الجمعة، 6 مايو 2022

الإبراهيمية.. بين خداع المصطلحات وخطورة التوجهات

 



د. إسماعيل علي : أستاذ الدعوة الإسلامية والأديان بجامعة الأزهر

الإبراهيميـــــة.. بين خداع المصطلحات  وخطـورة التوجهــــات

 

فهرس الموضوعات

الموضـــــــــــــــــــــــوعالصفحة
مقدمة3
تمهيد5
حقيقة “الإبراهيمية”6
نشأة “الإبراهيمية”11
الإبراهيمية والسياسة15
من يقف وراء “الإبراهيمية”19
مخاطرُ “الإبراهيميةِ” الدينيةُ والسياسيةُ21
الإبراهيمية في ميزان الشرع27
واجبنا لمواجهة الإبراهيمية33
كلمة ختامية36
المراجع38
فهرس الموضوعات42

 

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ *

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ *

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ * إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ *

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ

عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُــوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّـــــالِّينَ *

                             سورة الفاتحة

مقدمة

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسول الله الأمين، سيدِنا محمد صلى الله عليه وسلم، وآله وصحبه ومن اتبع هداه بإحسان إلى يوم الدين.

وبعد: فإن الصراع بين الحق والباطل قديم مستمر، إلى أن يأذن الله بنهاية الدنيا، ولن يكُفّ أهلُ الباطل عن محاولاتهم ومخطَّطاتِهم الراميةِ إلى اجتثاث الحق، أو النيلِ منه ومِن ذويه، وفي المقابل لن يُفرّط أهل الحق في التمسك به، والدفاعِ عنه، بكل ما يستطيعون.

وكانت الحرب الفكرية ـ ولا زالت ـ أقسى ميادينِ ذلك الصراعِ الأزليّ، وكان التمويهُ والتدليسُ، وخَلْطُ الحقِّ بالباطل، وإلباسُ الباطلِ ثوبَ الحقٍّ، مِن أسوأ وأضرِّ مجالات هذه الحرب الفكرية المتجددة.

وفي هذا العصر أطلّت علينا دعوةٌ من الغرب معسولةُ اللفظِ، ناعمةُ الملمس، تحوي في باطنها السُّمّ الزُّعاف، والموتُ الزؤام، أُطلِق عليها “الإبراهيمية”.

وجدير بالذكر أن اختيار الغربيين للمصطلحات التي تكون عنوانا لدعواتهم المشبوهةِ يكون مدروسًا بعنايةٍ كبيرة، ومنها مصطلح “الإبراهيمية” الذي يتّسِم بالبريق، والإغراءِ الكامن في استغلال الاسمِ النبويِّ الكريم، ورمزيةِ ومكانةِ أبي الأنبياء إبراهيمَ عليه السلام، والخداعِ المتَستّرِ بالحديث عما يسمونه “المشترَك الإبراهيميّ”، الذي يُوارِي حقيقةَ المشروعات والتوجّهات الخطيرةِ المدَمِّرة!!

وقد صدَّره لنا الغرب، وروّجه؛ لمآربه الخطيرة دينيًّا وسياسيًّا، مثلما صدّر لنا دعواتٍ أخرى هدامةً، كالعلمانية والقومية، وغيرِهما.

وانطلاقا من واجب الإسهام في النُّصح والبيان، كان هذا البحث الوجيز، الذي بيّنْت فيه حقيقةَ “الإبراهيمية”، ونشأتَها، ومَن يقف وراءها، ومخاطرَها، وحُكمَها في ميزان الشرع، ثم واجبَنا نحوها.

فإذا شارفْتُ حدَّ الإبانةِ والصوابِ فبتوفيق رَبّي، وإن قصّرْتُ فهذا هو المعهود من عجْز البشر.

واللهَ أسألُ أن يتقبل، ويعفوَ عن الزلل، وينفعَ بهذا البحث كاتبَه وقارئه.

الحمد لله رب العالمين

إسماعيل علي

السبت 2 ذو القعدة 1442هـ

12 يونية 2021م

اسطنبول

 

تمهيد:

كثر تداول مصطلح “الإبراهيمية” منذ الإعلان عن اتفاق تطبيع كلٍّ من “الإمارات العربية المتحدة” و”مملكة البحرين” مع الكيان الصهيونيّ المحتل، برعاية أمريكية، في أغسطس 2020، والذي جرى توقيعه في البيت الأبيض في العاصمة الأمريكية واشنطن، في منتصف سبتمبر 2020، بحضور وفودِ أطرافِ الاتفاق الثلاثة، مع الرئيس الأمريكي “دونالد ترامب”، وأُطلق اسمُ “أبراهام” على الاتفاق ([1]).

وكان “ترامب” قد “طلب من السفير الأمريكيّ في إسرائيل “ديفيد فريدمان” أن يشرح دواعي إطلاقِ اسم “اتفاق إبراهيم” على وثيقة التطبيع بين إسرائيل والإمارات.

وردّ السفير الأمريكيُّ بالقول: “إبراهيم ـ كما يعلم الكثير منكم ـ كان أبًا لجميع الديانات الثلاث العظيمة، يشار إليه باسم “أبراهام” في العقيدة المسيحية، و”إبراهيم” في العقيدة الإسلامية، و”أبرام” في العقيدة اليهودية.

ولا يوجد شخص يرمز إلى إمكانية الوحدة بين جميع هذه الديانات العظيمة الثلاث أفضل من إبراهيم، ولهذا السبب تمت تسمية هذا الاتفاق بهذا الاسم.

وردّ الرئيسُ الأمريكيّ ـ في محاولة للمزاح ـ “رائع .. شيء عظيم، أردت أن يطلَق عليه “اتفاق دونالد ترامب”؛ لكني (وهو يضحك) لم أعتقد أن الصحافة ستفهم، ولم أفعل هذا الأمر» ([2]).

على أن هذا لم يكن بدايةَ ظهورِ هذا المصطلحِ، أو وجودِ مضمونِه ومدلولِه في صورة مصطلحات أخرى، كما سيتضح لاحقا.

حقيقة “الإبراهيمية”

“الإبراهيمية” نسبة إلى نبيّ الله إبراهيم ـ عليه الصلاة والسلام ـ، وقد أُطلِق على ما يُسمَّى بـ “الديانات الإبراهيمية”، والمقصود بها: اليهودية، والنصرانية، والإسلام، باعتبار أنها جميعا تشترك في الإيمان بسيدنا إبراهيم، والانتسابِ إليه، والاعتراف بمكانته الكبيرة.

وهذا المصطلح وافد من الغرب؛ حيث جرى إطلاقُه في القرن التاسع عشر.

ويقرر أحد الباحثين أن «استثمار رمزيّةِ “إبراهيم” لدى المعاصرين قد بدأ في القرن التاسع عشر، وبالتالي فإنّ مصطلح “الديانات الإبراهيمية” هو مفهوم حديث؛ حيث نقرأ منذ 1811 عن “الميثاق الإبراهيمي” (the Abrahamic Covenant) الذي يجمع بين المؤمنين في الغرب، وذلك قبل أن يتحوّل اسمُ إبراهيم إلى اصطلاح بحثيٍّ لدى المؤرّخين في الخمسينيات من القرن العشرين، رسّخه “لويس ماسينيون” في مقالة نشرها عام 1949 تحت عنوان: “الصلوات الثلاث لإبراهيم، أبِ كلِّ المؤمنين”، ثمّ تحوّلت “الديانات الإبراهيمية” إلى حقل دراسات مستقلة بنفسها» ([3]).

وعندما نطالع في الدراسات التي تناولت “الإبراهيمية”، وفي واقع مَن ينادون بها؛ نجد أننا أمام صورتين، لكلٍّ منهما مفهومُه، ودلالتُه الخطيرة:

إحداهما: تتمثل في الدعوة إلى الوَحدة أو التقريبِ أو التوفيقِ بين اليهوديةِ والنصرانيةِ والإسلام، وإسقاطِ الفوارقِ الجوهرية فيما بينها، والالتقاءِ على القواسم المشتركةِ فيها، والاعترافِ بصحتها جميعا، تحت مظلةِ الانتسابِ إلى سيدنا إبراهيم، عليه السلام ، دون الحاجةِ إلى أن يتخلى المنتسبون لأيٍّ من هذه الأديان عن دينهم الخاصِّ بهم.

وانطلاقا من هذا تقام مُجمّعات “روحية” للأديان الثلاثة، تضم دُورَ العبادة الخاصة بالمسلمين والنصارى واليهود، تشتمل على مسجد وكنيسة وكنيس، متلاصقة جنبا إلى جنب، مثلما فعلت الإمارات العربية؛ حيث تقوم ببناء مجمع أو معبد الديانات الإبراهيمية الثلاث في أبو ظبي، باسم “البيت الإبراهيميّ”، يضم مسجدًا للمسلمين وكنيسةً للنصارى ومعبدًا لليهود، وتنوي افتتاحَه العامَ المقبل (2022) ([4])، وكما أراد الرئيسُ المصريّ الأسبق “أنور السادات” حينما أعلن عزمَه إقامةَ “مجمع الأديان” ([5])، لكنه غادر الدنيا قبل بنائه.

و«عندئذ تسقط الفوارق في القيمة الدينية بين أنماط العبادة التي يباشرها اليهود في معبدهم هناك، والأخرى التي يباشرها المسيحيون في كنيستهم، وكذلك المسلمون في مسجدهم، ويصبح كلُّ مباشرٍ لعبادته في المكان الخاصِّ بها مقبولًا عند الله في نظر الآخر، على معنى أن يعتقد بذلك: اليهوديّ، المسيحيّ، والمسلم، أي يعتقد اليهوديُّ بسلامة العبادة التي يؤديها المسيحيُّ في كنيسته والمسلمُ في مسجده، ويعتقد المسيحيُّ بسلامة العبادة التي يؤديها اليهوديُّ والمسلمُ هناك، كما يعتقد المسلم أخيرًا بسلامة العبادة التي يؤديها المسيحيُّ واليهوديُّ، كلٌّ في معبَده في هذا المجمع»([6]).

بل إن الأمر تجاوز إقامة مجمعٍ يَضُم معابدَ للأديان الثلاثةِ في مكانٍ واحد ـ على نحو ما ذكرنا ـ «إلى فكرة طبع القرآن الكريم، والتوراة، والإنجيل في غلاف واحد» ([7]).

ثم تبع ذلك فكرةُ إقامةِ صلاةٍ مشترَكة تجمع اليهود والنصارى والمسلمين، زعموها “الصلاة الإبراهيمية”، أو “صلاة أبناء إبراهيم”.

ففي شهر مارس 2021، وفي زيارته إلى الشرق، وفي العراق، قام بابا الفاتيكان بأداء ما زعموها “صلاة أبناء إبراهيم”، مع ممثلين عن اليهود والمسلمين.

وبحسب ما تناقلته وسائل الإعلام فقد «أجرى البابا فرنسيس في مدينة “أور” عقبَ وصولِه بلحظاتٍ إلى المدينة التاريخية، صلاةً موحَّدةً للأديان الابراهيميةِ الثلاثة، وبحضورِ ممثلي الأديان.

وقال البابا: من هذا المكان؛ هنا بدأ الإيمان والتوحيد، أرضِ أبينا إبراهيم» ([8]).

وتحت عنوان “صلاة أبناء إبراهيم في ختام اللقاء بين الأديان في أور”؛ نَشَر موقع الفاتيكان نَصَّ ما قال إنها “صلاةٌ يَرفعها أبناءُ إبراهيم”، وبدايتُها:

«أيُّها الإلَهُ القَدير، يا خَالِقَنا ويا مُحِبَّ البَشَرِ وَكُلِّ ما صَنَعَتْ يَداك، نَحْنُ أبْناءَ وَبَناتِ إبراهيم المُنتَمِينَ إلى اليَهُوديَّةِ والمَسيحيَّةِ والإسْلام، مَعَ كافَةِ المُؤْمِنينَ وَجَميعِ أصْحابِ النَوايا الحَسَنَة، نَشْكُرُكَ لأنّكَ أعطَيْتَنا إبراهيم، ابنَ هذهِ الأرْضِ النَبِيلَةِ والعَزِيزَة، أبًا مُشتَرَكًا في الإيمان.. إلخ([9]).

وليت شِعري؛ أيَّ ربٍّ كانوا يناجون، وإلى أيّة قِبلةٍ كانوا يتجهون؟!!!

ولم تكن هذه هي المرةَ الأولى التي تقام فيها تلك الصلاة ” المزعومة”؛ بل سبقها غيرُها، «إذْ دعا “البابا” إلى إقامة صلاةٍ مشترَكةٍ من ممثلي الأديان الثلاثة: الإسلاميين والكتابِيّين، وذلك بقرية “أسِيس” في “إيطاليا”، فأقيمت فيها بتاريخ 27/10/1986م، ثم تكرر هذا الحدث مراتٍ أخرى باسم “صلاة روح القدس» ([10]).

الصورة الثانية لـ “الإبراهيمية”: تتمثل في الدعوة إلى توحيد الأديان ودمجِها في دين عالميٍّ جديد، وهو ما يزعمونه “الدين الإبراهيميّ الواحد”، الذي يتم تلفيقه مما يسمونه القيمَ المشتركة بين الأديان الإبراهيمية.

إنها «دعوة خطيرة تنادي بـ «دين واحد عام» يطلقون عليه اسم «الدين الإبراهيميّ»، وذلك «الدين الجديد» المزعوم ليس إلا مجموعةَ القيمِ الأخلاقيةِ المشترَكة، مثل المحبة والتسامح والبر وإتقان العمل، بين الأديان السماوية، وقد يضاف إليها مستقبلاً أديان أخرى مثل البوذية» ([11]).

وكما يقول أحد الباحثين: “هي بوتقة لصهر الأديان السماوية الثلاثة، الإسلام واليهودية والمسيحية، لينتج عنها ديانة جديدة يدعو إليها بنو صهيون، يزعمون أنه من خلالها يَعُمّ السلامُ، والأُخوّةُ الإنسانيةُ، والمشترَكُ الدينيّ، وذلك من خلال جمع نقاط الاشتراك بين الديانات الثلاث، وتنحية النقاط المختلف فيها جانبا.

وبالطبع ستكون نقاطُ الالتقاءِ على اليهودية فقط؛ حيث إن المسلمين يعترفون بالديانات الثلاث، بينما النصارى يعترفون باليهودية والمسيحية فقط، أما اليهود فلا يعترفون إلا باليهودية.

لذا فلن تكون نقاطُ اتفاقٍ إلا ما وُجِد في اليهودية» ([12]).

وهكذا يتبين لنا وجهان أو صورتان للإبراهيمية:

الأولى: تقر بوجود ثلاثة أديان إبراهيمية، وكلها صحيحة، وتدعو إلى الوحدة بينها، على أساس ما هو مشترك بينها.

والثانية: تُلغِي الوجودَ الفعليَّ للأديان الثلاثة؛ وتدعو إلى كتابة دين جديد واحد للعالَم، وتكون عناصره ومكوِّناتُه مستمدةً من الأديان التي أُلغِيت.

وسواءٌ أكانت “الإبراهيمية” دعوةً إلى التقارب والوَحدة بين اليهودية والنصرانية والإسلام، وتصويبِها جميعا، تحت مظلة الانتساب إلى إبراهيم عليه السلام؛ أم دعوةً إلى دمجها وإذابتِها في دين جديد قائم بذاته؛ فكلاهما ـ فيما يظهر ـ وجهان لعملة واحدة، ومساران متطابقان لخدمة مخططٍ واحد، وتوجُّهٍ واحد، وهو تخريب الأديان، وفضُّ الناس عنها، وبخاصة الإسلامُ الحنيف؛ حيث يَنتُج عن الأولى إسلامٌ مفرَّغٌ من حقيقته، منزوعٌ منه خصائصُه، يجافي تماما الدينَ الحقَّ الذي شرعه ربُّ العالمين، أما الثانية فيترتب عليها اقتلاعُ الإسلام، واقتلاع الدينَين الكِتابيّين، ليحِل محلَّها الدينُ الجديدُ المخترَعُ الملفَّقُ، مع إلصاق لافتة “الإبراهيمية” على كلتا الصورتين، خِداعا وإغراء، كما يُلصَق على الخَمر التي هي أمّ الخبائثِ اسمُ “مشروبات رُوحية”؛ مع أنها سمٌّ قاتل، وشرابٌ مُرْدٍ للأرواح والأبدانِ معًا.

نشأة “الإبراهيمية”:

إن العبث بالأديان عامة، والكيدَ للإسلام خاصة أمر قديم، قِدَمَ الصراع بين الحق والباطل، وإنّ محاولاتِ أعداءِ الإسلامِ القضاءَ على الرسالة الخاتِمة لم تتوقف منذ عصرِ سيدنا محمدٍ e، ولم يدخر أولئك الأعداءُ وُسْعا، فسلكوا جميع الطرق لبلوغ هدفِهم الرئيسِ، الذي أشار إليه ربُّنا ـ عز وجل ـ في قوله ـ سبحانه ـ: {يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ} (التوبة: 32).

وكان نَهْجُ التلبيسِ والخلطِ بين الحقّ والباطلِ أساسًا في محاولاتهم البئيسة، ومن ذلك ما سَجله القرآنُ الكريم في قوله تعالى ـ خِطابًا لبني إسرائيل ـ: {وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} (سورة البقرة: 42).

قال الإمام ابن كثير ـ يرحمه الله ـ: يقول تعالى ناهيا لليهود عما كانوا يتعمدونه، من تلبيس الحقِّ بالباطل، وتمويهِه به، وكتمانِهم الحقَّ وإظهارِهم الباطلَ: {ولا تَلْبِسوا الحقَّ بالباطل وتَكْتُموا الحقَّ وأنتم تَعْلَمون}، فنهاهم عن الشيئين معا، وأمَرَهم بإظهار الحقِّ والتصريحِ به؛ ولهذا قال الضحاك، عن ابن عباس {ولا تَلْبِسوا الحقَّ بالباطل}: لا تَخلطوا الحقَّ بالباطل والصدقَ بالكذب.

وقال قتادة: {ولا تَلْبِسوا الحقَّ بالباطل}: ولا تَلْبِسوا اليهوديةَ والنصرانيةَ بالإسلام؛ إنّ دين الله الإسلامُ، واليهوديةَ والنصرانيةَ بدعةٌ ليست مِن الله ([13]).

فسبحان الله؛ كأن الآية تشير إلى بدعة “الإبراهيمية” !!

وكما يقال: ما أشبَهَ الليلةَ بالبارحة.

ثم «إن الدعوة إلى وَحدة الأديان دعوة قديمة، فقد دعا إليها زنادقةُ الصوفية، والفرقُ الباطنية، كـ “إخوان الصفا” ([14]).

وأمَّا عند النصارى؛ فيعتبر الراهب “رامون لول” المتوفى عام 1315هـ أولَ مَن دعا إلى تصويب جميعِ صورِ العبادات والأديان، وأمَّا الدعوة إلى التقارب في الإبراهيمية؛ فيعتبر المستشرق الفرنسي “لويس ماسينيون” أولَ مَن دعا إليها بحماس، عن طريق كتاباته عن الحلاج، وعن طريق تدريسه في جامعة القاهرة، وإدارتِه لمجلة العالم الإسلامي عام 1919م» ([15])، وكذلك المستشرق الفرنسي «مكسيم رودنسون في كتابه العرب، الصادر في يناير عام 1979» ([16]).

وينسب البعض إلى “جمال الدين الأفغاني” أنه ممن دعا إلى وحدة الأديان، فيقول: «ولعل أول مَن جَهَر بهذه الدعوة مِن الإسلاميين في العصر الحديث هو جمالُ الدينِ الأفغانيُّ (1838 – 1897م)، حيث يقول في خاطراته ما نصه: «… ثم رجعت لأهل جِرْمِ الأرض وبحثْتُ في أهم ما فيه يختلفون فوجدتُه (الدِّين)، فأخذتُ الأديانَ الثلاثةَ، وبحثْتُ فيها بحثًا دقيقًا مجرَّدًا عن كل تقليد، منصرِفًا عن كل تقيّد، مطْلِقًا للعقل سراحَه؛ فوجدت بَعد كلِّ بحثٍ وتنقيبٍ وإمعان، أنّ الأديان الثلاثة، الموسوية والعيسوية والمحمدية، على تمام الاتفاق في المبدأ والغاية، وإذا نَقَص في الواحدة شيء من أوامر الخير المطلَق، استكملتْه الثانية ([17])، وعلى هذا لاح لي بارِقُ أملٍ كبيرٍ أن تتحد أهلُ الأديانِ الثلاثةِ مثلَ ما اتحدت الأديانُ في جوهرها وأصلِها وغايتِها، وأنه بهذا الاتحاد يكون البشر قد خطَوا نحو السلام خطوة كبيرة في هذه الحياة القصيرة» ([18]).

ويظهر أن كلامَ “الأفغانيِّ” المذكورَ ليس فيه ما يدل صراحة على أنه كان يدعو إلى وحدة الأديان، ويَظهر أن الوحدة التي دعا إليها يقصد بها التقاربَ في المواقف، أو نبذَ العداواتِ والاضطهادِ بين اليهود والنصارى والمسلمين بسبب الدين، وإن كنتُ لا أعفيه من الخلط والتلبيس، والخطأ في بعض العبارات، وغيابِ الوضوحِ التامِّ في التعبير عن المقصود.

«ومن أبرز منظِّري (وَحدة الأديان)، المفكرُ الفرنسيُّ روچيه جارودي Roger Garaudy (1913-2012م)، وهو يطرح نوعين مِن الوحدة:

– أحدهما: وَحدة صغرى، وهي (الإبراهيمية)، ويهدف من ورائها إلى توحيد الأديان التي تُعلن انتماءَها إلى أبي الأنبياء إبراهيم ، عليه السلام ، أي: الإسلام والنصرانية واليهودية.

– والآخَر: وَحدة كبرى، تشمل جميع الأديان والملل الوثنية، بل والملحدين! بجانب أنّ تلكم الوثنيات آثارُ نبواتٍ سابقة، وأن الملحدين يؤمنون بـ (الإنسان) وأن للحياة (معنى) ([19]).

أما الدعوة إلى توحيد الأديانِ الثلاثةِ وصَهرِها في دين عالميّ جديد؛ «فقد بدأ التخطيط لهذا المشروع عام ١٩٩٠، وبدأ تنفيذه عام ٢٠٠٠، وبدأت مأسستُه داخلَ وزارة الخارجية الأمريكية عام ٢٠١٣م» ([20]).

«وقد أشار أيضا إلى الدين الإبراهيميِّ الواحدِ الرئيسُ الأمريكيُّ “باراك أوباما”؛ خلال تقرير الدين والدبلوماسية الصادر عن معهد “بروكنجر” الدوحة 2013» ([21]).

الإبراهيمية والسياسة

ومع أن “الإبراهيمية” مصطلح دينيٌّ عقائديّ يرتبط برمز دينيٍّ ـ بالإجماع ـ؛ فإن الدعوة إليها لم تكن بعيدة عن السياسة ومراميها، ولا منفصلة عن مؤسساتها ومخططاتها، وخدمةِ مشاريعِها، لا سيما في الواقع المنظور الذي يشهد حضورًا كبيرًا لـ “الإبراهيمية” في أرْوِقة السياسةِ ودهاليزِها.

ولا زال العالم يَسمع أصداءَ الإبراهيمية تترد خلال الإعلان عن اتفاقية التطبيع الإماراتيّ البحرينيّ مع الكيان الصهيونيّ المحتل، وعلى ألسنة جميع الأطراف، بل إنّ الرئيس الأمريكيّ السابق “ترامب” الذي رَعت إدارتُه الاتفاقَ، وأَشرَف عليه، قد سماه “اتفاق إبراهيم”، كما سبق أن ذكرنا.

ويقرر أحد الباحثين أن «استحضار اسمِ إبراهيمَ والمسائلِ الدينيةِ ليس مِن ابتكارات ترامب» ([22]).

ويستعرض أبرز المحطات التي شهدت استدعاء “الإبراهيمية” في السياسة المعاصرة، لا سيما في مجال السعي الأمريكيّ الغربيّ لتسوية الصراع الإسلامي مع الصهاينة المحتلين لفلسطين، فيقول:

«عندما أشرف الرئيس الأمريكيّ السابق جيمي كارتر على اتفاقٍ آخَر للتطبيع بين إسرائيل ومصر في 1978 و1979، وهو المسمَّى باتفاقات كامب ديفيد، التي وقّع عليها أنور السادات ومناحيم بيغن، قال كارتر حينها: “دعونا نتركِ الحربَ جانبا، دعونا الآن نكافئْ كلَّ أبناءِ إبراهيم المتعطشين إلى اتفاق سلامٍ شاملٍ في الشرق الأوسط، دعونا الآن نستمتعْ بتجربةِ أن نكون آدميين بالكامل، وجيرانًا بالكامل، وحتى إخوة وأخوات”.

في سنة 1993 حين تم توقيع اتفاقيات أوسلو بين الزعيم الفلسطينيّ الراحل ياسر عرفات ورئيس الوزراء حينها إسحاق رابين، قال الرئيس الأمريكيّ بيل كلينتون أثناء إشرافه على حفل التوقيع في البيت الأبيض: “لأجل هؤلاء يجب أن نحقق نبوءةَ إشعياء بأن صرخة العنفِ لن تُسمع في أرضكم، ولن تَصنع الدمارَ والخرابَ داخل حدودِكم، إن أبناء إبراهيم، أي نسل إسحاق وإسماعيل، انخرطوا معا في رحلة جريئة، واليومَ مع بعضنا بكل قلوبنا وأرواحنا، نقدم لهم السلام”.

لكن في سنة 1994 خلال التوقيع على اتفاقية التطبيع بين إسرائيل والأردن، لم يُجدّدِ الرئيس كلينتون إشارتَه إلى إبراهيم، إلا أنه قال: “في فجر هذا السلام لهذا الجيل، في هذا المكان القديم نحتفل بالتاريخ، وبإيمان الأردنيين والإسرائيليين”، واستشهد كلينتون حينها ببعض المقاطع من القرآن والكتب اليهودية المقدسة، بَيْد أن كلينتون في ذلك الوقت كان قد تَرَك مهمةَ الإشارةِ إلى النبيّ إبراهيم لنظيره الملكِ حسين الأردنيّ، الذي قال في خطابه: “سوف نتذكر هذا اليومَ طيلةَ حياتِنا لأجل أجيال المستقبل من الأردنيين والإسرائيليين والعرب والفلسطينيين، كلِّ أبناء إبراهيم”.

ولاحقا، عندما تدهورت العلاقاتُ بين الملك حسين ورئيس الوزراء بنيامين نتنياهو في سنة 1997، كَتَب له ملكُ الأردنّ رسالةً لمعاتبته، أشار فيها مجدَّدًا إلى إبراهيم، حيث قال: “إن أسوأ حقيقةٍ جعلَتْني أَحزَن هي أنني لا أجدُك إلى جانبي في العمل لتحقيق إرادةِ الله للمصالحة النهائية، لكل نَسل أبناءِ إبراهيم”» ([23]).

وكان الرئيس المصريُّ الأسبق “أنور السادات” ممن يتبنى “الإبراهيمية”، ويرددها في أحاديثه، ويتكلم عن “أُخوّة العرب واليهود” لأنهم أبناء إبراهيم، ويدعو إلى ضرورة الصلح بينهم ([24])، بل إنه سعى لترجمة فكرته على أرض الواقع، حيث قرر إنشاءَ مجمعٍ للأديان في سيناء.

وفي هذا السياق لتوظيف “الإبراهيمية” برز في الأفق مصطلح “الدبلوماسية الروحية”، الذي تبناه الغرب وأمريكا، وقد عرّفته إحدى الباحثات بأنه: «مسار من مسارات التفاوض، تستهدف حلَّ النزاع أو منعَ حدوثِه، من أجل بناءِ سلامٍ دينيٍّ عالميٍّ، يتم عبر الجمع بين القادة الرُّوحيين والساسة داخل آلية المسار الثاني ([25]) للتباحث حول القضايا الحساسة محل النزاع، بهدف التوصل إلى مشترك عبر تقارب الأديان السماوية الثلاثة (الإسلام ـ المسيحية ـ اليهودية)، أو ما يسمى بالديانات الإبراهيمية، أو (الدين الإبراهيميّ ـ الدين العالمي الواحد)، حسب ما يقدَّم من طرح، للقضاء على الاختلافات، والوصول إلى متفَق يقبله الجميع، عبر ترجمته لخدمات ملموسة يشعر بها المواطن، (الحوار الخدميّ) ليكون ولاؤه للدين الإبراهيميّ، ويتم نقله للخريطة السياسية، لأن هذا المسارَ سيكون مركزَ صنعِ القرار السياسيِّ بالعالم، بهدف خلق السلام الدينيّ العالميّ» ([26]).

ومن الأمور الخطيرة أن “الإبراهيمية” هي المرجعية التي ترتكز عليها الدبلوماسية الروحية، وتقوم على التنسيق والجمع بين القيادات السياسية والروحية، في إطار المشارَكة المباشرةِ بينهما ([27]).

ومرة أخرى نجد أنفسنا أمام مصطلحٍ خادعٍ بَرّاق، هو “الدبلوماسية الروحية”؛ حيث يُلَوّح به في ميادين السياسة لخدمة أهداف تَضر بنا ـ نحن المسلمين ـ وبقضايانا العادلة.

«إن الدبلوماسية الروحية هدفها المعلن هو تحقيقُ السلامِ العالميّ، وحلُّ النزاعات، وتحقيقُ التنميةِ المستدامة، عبر مكافحة الفقر ومسبِّباته، والاضطلاعِ بخدمات ومشروعات تنموية تكرس الولاء للفكر الجديد؛ لكن غرضها الحقيقيّ تحقيق المصالح الغربية الصهيونية، وتدمير الأديان السماوية، خاصة الإسلام والمسيحية، وإضاعة الحقوق، وتزييف التاريخ، وتغيير الواقع، لصالح المخططات الصهيونية» ([28]).

من يقف وراء “الإبراهيمية”؟

لا شك أن الدعوة إلى الإبراهيمية وما يتفرع عنها إنما هي نبتة شيطانية غريبة عن الإسلام وبيئته.

بل إنّ مصطلح “الإبراهيمية” نفسَه ليس مصطلحا إسلاميًّا، ولا متداولا في مصادرنا، وتراث أئمتنا القدامى والمحْدَثين، فضلا عن مضمونه المناقض لنصوص الشريعة الإسلامية ومقاصدها، كما سنوضح هذا إن شاء الله.

كما أن مصطلح “الأديان الإبراهيمية” أيضا ليس له أصل في الشرع، وإنما المعروف مصطلح واحد هو دين الإسلام، الذي هو دين إبراهيم وجميعِ الأنبياء، من آدم حتى خاتمهم محمدٍ ـ عليهم جميعا صلاة الله وسلامه ـ.

وقد صدَّره لنا الغرب؛ لمآربه الخطيرة دينيًّا وسياسيًّا، مثلما صدّر لنا دعواتٍ أخرى هدامةً، كالعلمانية والقومية وغيرِهما.

ولا يخفى أن اختيار الغربيين للمصطلحات التي تكون عنوانا لدعواتهم المشبوهةِ يكون مدروسًا بعنايةٍ كبيرة، ومنها مصطلح “الإبراهيمية” الذي يتّسِم بالبريق، والإغراءِ الكامن في استغلال الاسمِ النبويِّ الكريم، ورمزيةِ ومكانةِ أبي الأنبياء إبراهيمَ عليه السلام، والخداعِ المتَستّرِ بالحديث عن المشترَك الإبراهيميّ، الذي يُوارِي حقيقةَ المشروعات والتوجّهات الخطيرةِ الماحقة، فغدا عنوانًا ظاهِرُه يلمع بالرحمة، وباطِنُه يطفح بالهلاك !!

ولقد كان الدور النصرانيّ واليهوديّ في الترويج لهذه الدعوة ودعمها قويًّا جليًّا، من خلال الأنشطة والطرق والمؤسسات الكثيرة، منذ أوائل القرن العشرين، وقد تم برعاية النصارى والصهاينة «عقد العديد من المؤتمرات بدعوى التقريب بين الإسلام والنصرانية، منها: في بيروت عام 1953، والإسكندرية عام 1954، وفي كاتدرائية سان جون بنيويورك عام 1984، وفي العام نفسه عُقِد لقاء آخَرُ في دير سانت كاترين بسيناء، قامت بتمويله المنظمات الصهيونية في أمريكا وإسرائيل، وشاركت فيه عدة جنسيات تنتمي إلى الإسلام والنصرانية واليهودية والبوذية والبهائية وديانات الهنود الحمر.

وقد تولت أمانة غير المسيحيين بالفاتيكان كِبرَ الدعوةِ إلى الدين الإبراهيميّ بزعم مواجهة الإلحاد والمادية، وبتأثير مباشر من الماسونية العالمية، وتأكيدًا لذلك أصدرت كتابا يُفصح عن هذه الرغبة عام 1970» ([29]).

وتقف وراء «الديانة الإبراهيمية الجديدة مراكز بحثية ضخمة وغامضة، انتشرت مؤخراً في ربوع العالم، وأطلقت على نفسها اسم “مراكز الدبلوماسية الروحية”، ويعمل على تمويل تلك المراكز أكبرُ وأهمُّ الجهاتِ العالمية، مثل: الاتحاد الأوروبيّ، وصندوق النقد الدوليّ، والبنك الدوليّ، والولايات المتحدة الأميركية» ([30]).

ثم تطور الأمر، فأصبحنا نرى بعض الدول في المحيط العربيّ تجاهر بتبني “الإبراهيمية”، وتُسخِّر الكثير من الأموال، وتحشد الجهود البشرية والإعلامية، وتقيم الفعاليات والمشروعات المتنوعة، للترويج للإبراهيمية، وتكريسها في أرض الواقع، لا سيما تلك الدول التي غرقت في مستنقع التطبيع مع الكيان الصهيونيّ، وفي مقدمتها الإمارات العربية المتحدة، التي تبذل في هذا الأمر جهودًا جبارة، مادية ومعنوية، لا تَخفى على أي باحث أو متابع، وتستجلب عددا غير قليل من العلماء والدعاة، وتغريهم  بالانخراط في نشر وتثبيت الدعوة إلى الإبراهيمية، وتجنيدهم لخدمة هذا المشروع الخطير، مثل الشيخ الموريتاني “عبد الله بن بيّه”، والداعية الصوفيّ اليمنيّ “علي الجفري”، وغيرهما من الدعاة والمتصوفة ([31]).

 مخاطرُ “الإبراهيميةِ” الدينيةُ والسياسيةُ:

إن الدعوة إلى الإبراهيمية، والترويجَ لها، يحمل في مضامينه أخطارًا كبيرةً على الأمة الإسلامية، في جوانب شتى، بل لا نكون مبالغين إذا قلنا بأن الخاسر الوحيد من وراء نشر الإبراهيمية، والسعيِ لتكريسها، فضلا عن المشاركة فيها؛ إنما هم المسلمون !!

ويزيد من خطورة الأمر ما يكتنف هذه الدعوةَ الخطيرةَ مِن تلبيسٍ، واستعمالٍ متعمَّد للعديد من المصطلحات البراقةِ المخادعة، التي لا تثير القلقَ أو الانتباهَ لما تتضمنه من مدلولات وتوجهات ضارة؛ «ذلك أنّ بريق المصطلحِ واعتيادَه يُخفي وراءه الوجهَ القبيحَ الذي يحمله، ومع كثرة استعماله تختلط الأوراق، وتُمَرَّر المشاريع الهدامة، ويغدو المعارض لذلك الوجهِ القبيح غريبًا بين الناس، وحينئذٍ تكون قد نجحت الفكرة، هذا هو حال مصطلح “الديانة الإبراهيمية” أو وَحدة الأديان، أو الديانة العالمية، ونحوها من الألقاب التي ظهر استعمالها؛ ففي طياتها معانٍ حسنةٌ مقبولة، مثل التعايش، والسلام، ولكن استعمال تلك المعاني التي لا تتعارض مع الشريعة الإسلامية في الجوهر، إنما هو ـ في الغالب ـ تمريرٌ للمعاني الباطلة، وستارٌ للحقيقة المرادة، التي تتمثل بأهدافِ مروِّجيها بتمزيق مكوِّنات وروابطِ الهُويّةِ الإسلاميةِ والعربيةِ لدول المنطقة، وبالتالي تيسيرُ السيطرةِ والتحكّمِ بها وبشعوبِها لصالح إسرائيل»([32]).

وسواء أكانت الإبراهيمية تعني الوَحدة بين الإسلام ودياناتِ أهلِ الكتاب، مع الإقرار بصحة الجميع، أم دينًا جديدًا ملفَّقا أو مستخلَصًا منها، ومِن غيرِها؛ فإنّها تنطوي على أضرار جسيمة، بالإسلام والمسلمين، نشير إلى بعضها فيما يأتي:

1ـ إن الدعوة إلى الإبراهيمية سبيل إلى تمييع الدين، وإضاعة معالمه وأركانه في نفوس المسلمين، وتهوِّن من حرص المسلم على التمسك بالإسلام والاعتزازِ به، بل إن الأمر قد يصل في بعض الأحيان إلى تهوين الخروج من الإسلام، والتحول إلى غيره؛ حيث إنه ـ بحسب الإبراهيمية ـ لا فرق بينه وبين اليهودية والنصرانية، وهنا تكون الفرصة سانحة وواسعة للعمل التنصيريّ بين المسلمين، وتسهيل إقناع البعض منهم بالتنصّر.

2ـ كما أن الإبراهيمية تنزِع عن الإسلام تفرّدَه بأنه الدين الوحيدُ الذي سلِم مِن التحريف، وتضفي على الأديان الأخرى المحرَّفةِ والباطلة صفة القدسية، وتلبسها ثوبَ البراءةِ من التحريف؛ مع أن الأهواء قد تلاعبت بها، وقلَبتها رأسًا على عقب.

وكذلك سيؤول الحال مع القرآن الكريم؛ حيث لن يكون الكتابَ الذي اختُصّ بحفظ الله له من بين سائر الكتب المنَزّلة، كما قال تعالى: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} (الحجر: 9)، وفي ذات الوقت تَرفع الكتبَ الأخرى إلى درجة العصمة والسلامة من أي تغيير أو تبديل أو تحوير، مع أن الواقع يؤكد بما لا يدع مجالا للشك أن التحريف يكتنفها، ويتخللها ويغشاها من سائر جوانبها ([33]).

3ـ ومن مخاطر الإبراهيمية كذلك أنها تؤدي إلى إضاعة العبادات التي شرعها الله تعالى، وفتْحِ البابِ واسعا للتلاعب بها، والابتداعِ فيها، والانحرافِ بها عما شرعها الله تعالى، شكلا ومضمونا، كما حدث ـ على سبيل المثال ـ فيما سُمِّي بـ “الصلاة الإبراهيمية”، تلك الصلاة المزعومة التي لا علاقة لها إطلاقا بما سنّ الله لعباده، وبيّنه وطبقه رسوله e، بشأن فريضة الصلاة.

4ـ ثم إن الإبراهيمية كذلك سبيل إلى تعطيل شريعة الله، وإلغاء كثير من الأحكام التي أَمَر بها الله؛ حيث إن هذه الدعوةَ تقوم على التلاقي والاجتماع على ما يُسمَّى المشترَك الإبراهيميّ، والمقصود بهذا المشترك عند أصحاب هذه الدعوة هو القيم والمبادئ المشترَكة بين الأديان.

ولو ذهبنا نسأل عن تلك القيم المشتركة، سيأتي الجواب مشيرًا إلى بعض الأخلاق والمبادئ العامة، كالعدل، والمساواة، والحرية، والتعايش السلميّ … ونحو هذا.

وماذا عن بقية التشريعات الإسلامية؟

لا وجود لها في ظل “الديانة الإبراهيمية”؛ لأنها ليست مما هو مشترك، والمطلوب إنما هو القيم المشتركة فقط ـ زعموا ـ.

وعلى هذا فإن المنظومة التشريعية الإسلامية التي تنظم جميع شؤون الحياة، وتَفرَّد بها الإسلامُ الحنيفُ سيكون مصيرها هو الإلغاء جملة وتفصيلا.

فمن يا ترى الخاسر في هذه كله؟!!

إنهم المسلمون وحدهم؛ ولماذا؟

لأن النصرانية بطبيعة الحال تخلو من نظم تشريعية تُسيِّر حياة الناس، وأمّا اليهود فهم ـ في كل الأحوال ـ ليسوا بحريصين على أن يَدخُل أحدٌ في دينهم، أو يأخذَ بشريعتهم؛ حيث إنهم بلغوا من العنصرية درجةَ المرضِ الخبيثِ المتمكِّن من النفس، بحيث أصبحوا لا يرون أحدًا جديرًا باعتناق دينِهم، بل إنهم لا يرون أحدا من الخَلْق جديرًا بوصف الإنسانية سواهم ([34]).

5ـ أمّا الدين الإبراهيميّ العالمي الجديد ” المزعوم “، فهو يهدف بدون مواربة إلى إلغاء الأديانِ القائمة، وعلى رأسها الإسلام.

6ـ ولا شك أن الدعوة إلى الإبراهيمية لها ضرر كبير على فريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وعلى الدعوة الإسلامية وأهلها، لا سيما المؤسسات والعلماء الذين يقومون بنشر الإسلام على حقيقته التي أنزله الله عز وجل بها، ويدعون إلى تطبيق شريعة الإسلام بشمولها، كما أمر الله تعالى، وإذا عُطِّلت فريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وعُوِّقت مسيرة الدعوة إلى الإسلام؛ فشَت الجهالةُ، وضاعت معالم الدين، وعمّت المنكرات، والتبس الحق بالباطل، واختلط الحلال بالحرام.

وقد رأينا بعض الأنظمة التي تتبنى الإبراهيميةَ في المشرق الإسلاميّ تقوم باضطهاد المؤسسات والعلماء الذين يدعون إلى الإسلام، وتحكيمِ شريعتِه في المجتمعات الإسلامية، ويناهضون التطبيع مع الكيان الصهيونيّ، ويقومون بكشف مخططاته، والتحذير منها.

إننا أمام توجُّهٍ خطير، لا يريد أصحابُه أن يَبقَى معه وجودٌ للإسلام الذي أوحاه الله ـ تعالى ـ إلى أنبيائه ورسله حتى خاتمِهم محمدٍ ـ عليهم جميعا الصلاة والسلام ـ.

7ـ وأما عن المخاطر السياسية للإبراهيمية؛ فإنها تنطوي على توجهات غايةٍ في الخطورة على أمتنا وقضايانا العادلة، وخاصة قضيةَ احتلالِ الصهاينةِ لبيت المقدس، وسعيِهم إلى ابتلاع الأرضِ المباركةِ وما حولها، في إطار مخطط “إسرائيل الكبرى”.

ومما يدعو للعجب أنّ أمريكا والغرب يرفعون رايةَ العلمانية، ويقفون بالمرصاد لأية دعوةٍ أو أنظمةٍ تدعو إلى إقامة الحياة على أساس الدين، أو إدخالِه في السياسة، وخاصة دينَ الإسلام؛ فلماذا يتداعون الآن للتمسح بالقيم الدينية، والتوسلِ بها إلى حل قضايا الصراع في العالم، ويسعون لاختلاق دينٍ جديد، ينتسب إلى أبي الأنبياء إبراهيمَ عليه الصلاة السلام؟!!

إنهم وجدوا أن الزجّ بالدين على نحوِ مَا يطرحون يمكن أن يكون عاملا قويًّا في التخديم على مشروعاتهم السياسيةِ الاستعماريةِ، وتحقيقِها، لا سيما مخطط تصفيةِ القضيةِ الفلسطينية، لصالح الكيانِ اليهوديّ الغاصِب، والذي بَدَت ملامحُه مِن خلال مخطط الرئيس الأمريكيّ السابق “ترامب”، الذي عُرِف بـ “صفقة القرن” ([35]).

وفي هذا المجال رأينا مصطلحات ومشروعات تُبْطِن مخططات ظالمةً مهلِكة، مثل: “السلام الإبراهيميّ”، “السلام الدينيّ العالميّ”، “مسار إبراهيم” ([36])،”الولايات المتحدة الإبراهيمية” ([37])، “القدس المدينة الإبراهيمية”، “الدبلوماسية الرُّوحية” … إلخ.

إن الإبراهيمية وما يتفرع منها، مِن شأنها أن تجعل وجودَ اليهود في منطقة المشرق الإسلاميّ أمرًا مقبولا، وتُخرجَ الصراعَ اليهوديَّ الإسلاميَّ من دائرة كونه احتلالا واغتصابا صهيونيًّا بالقوة لأرضٍ مسلمة، إلى كونه نزاعًا بين أبناء عائلة واحدة، هي العائلة الإبراهيمية، ومن ثَمّ تصرف المسلمين عن الجهاد المشروع، وتقضي على أي توجه لإعداد العدة اللازمة لاسترداد الأرض الإسلامية المباركة، واستنقاذِها من أيدي المحتلين الصهاينة، ويؤول الأمر إلى التفريط في المقدَّسات الإسلامية.

8 ـ ثم إن من أكبر مخاطر الإبراهيمية على المسلمين دينيًّا وسياسيًّا: القضاءَ على الرابطة الحقيقية التي تربط جميع المسلمين برباط واحد، هو رباط الإسلام، وأُخوّة الإيمان، كما قال عز وجل: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ} (الحجرات: 10)، وكما قال صلى الله عليه وسلم: «المسلمُ أخُو المسلم»([38]).

ولا شك أن الإبراهيمية لن ينتج عنها إلا تقطيع أواصر العالم الإسلاميّ، وتوهين وتمزيق الإخاءِ الإسلاميِّ، الذي إن فقده المسلمون صاروا شيعا وأحزابا، وتفرقوا وضعفوا، وتلاشت قوتهم، وضاعت عزتهم، وطمع فيهم أعداؤهم، واستباحوا حرماتِهم واعتدوا عليهم، كما هو حاصلٌ اليوم ـ مع الأسف ـ في كثير من أصقاع الأرض.

إننا أمام صورة ماكرة من صور “القوة الناعمة”، التي تقوم على محاولة الوصول إلى تحقيق الأهداف عن طريق نشر الأفكار، وتهيئة البيئة فكريًّا ونفسيًّا، وإيجاد ثقافات وقناعات، تخدم مخططات أعداء أمتنا، لا سيما الصهاينة، وتحقق لهم الوصولَ إلى ما عجزوا عن نيله بالقوة الخشنة، معتمدين على الاستغلال السياسيّ للدين.

فهل يعي المروِّجون لهذه الإبراهيمية من المنتسبين للإسلام هذه المخاطرَ وغيرَها؟!

الإبراهيمية في ميزان الشرع

إن ما أشرنا إليه من مخاطر الإبراهيمية كافٍ لردِّها شرعًا وعقلا، ولكنا نضيف هنا ما يزيد الأمرَ وضوحًا، والحقَّ رسوخا، فيما يأتي:

1ـ إن الناظر في كتاب الله تعالى وسنةِ رسولِه e يَظهر له بجلاء أن “الإبراهيمية” وما نُسِج حولها من مصطلحات مضلِّلة؛ إنما هي بدعة منكرة، وضلال مبين.

إن الله تعالى لم يشرع دينا اسمه “الدين الإبراهيميّ” ـ أيًّا كانت صورته ـ؛ إنما شرع دينا واحدا لعباده جميعا، سماه “الإسلام”، كما قال تعالى: {إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ} (آل عمران: 19).

أما أبو الأنبياء إبراهيمُ عليه السلام، فلم يكن له ولبنيه دينٌ سوى الإسلام.

قال تعالى: {وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ * رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ * رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ * وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ * إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ * وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَابَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ * أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ} (سورة البقرة: 127 – 133).

وقال سبحانه: {وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ * قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ * فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ * صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ} (سورة البقرة: 135 – 138).

وقال عز وجل: {مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ} (آل عمران: 67).

ولا يَقبَل اللهُ مِن أحدٍ دينًا غيرَ الإسلام الحنيف، كما قال تعالى: {أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ * قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَالنَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ * وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ} (آل عمران: 83 – 85).

فمن طلب دينا غير الإسلام فهو مردودٌ عليه، ومن ابتغى النجاة في غير الإسلام الذي بعث الله به محمدا صلى الله عليه وسلم فهو من الخاسرين الهالكين.

عن أبي هريرة، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «والذي نفسُ محمدٍ بيده، لا يَسمع بي أحدٌ من هذه الأمة؛ يهوديٌّ، ولا نصرانيٌّ، ثم يموتُ ولم يؤمن بالذي أُرسِلتُ به، إلا كان من أصحاب النار» ([39]).

2ـ أما الدعوة إلى الوَحدة المزعومةِ بين الإسلام وغيرِه؛ فهي مِن أبطل الباطل، وأكبر الزيغ والبهتان.

أنّى يجتمع الرشد مع الغيّ، والحق مع الباطل، والكفر مع الإيمان؟!!

وإن تعجب فعَجَبٌ زعمُ دعاةِ الإبراهيميةِ أنّ مِن الأسس المشتركة بين اليهودية والنصرانية والإسلام: أنها أديان توحيدية !!

فأيّ توحيدٍ عند مَن أثبَت اللهُ عليهم الشركَ في قوله سبحانه: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ * اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ} (التوبة: 30، 31)؟!

وهل يستوي هذا مع توحيد الله، الذي هو أسمى عقائدِ الإسلامِ وأوضحُها وأَوكَدُها {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ * لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ} (سورة الإخلاص)؟

وكيف يجتمع دينُ التوحيدِ النقيّ الخالص مع الأديان المحرفة والمبدَّلة التي امتزجت بالشرك والوثنية؟!

{يَاأَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ انْتَهُوا خَيْرًا لَكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا} (النساء: 171).

«إن الفجوة واسعة بين تأليهِ الإنسانِ والشركِ بالله من جانب؛ وإخراجِ الإنسانِ كليةً مِن إطار الألوهية، وقصرِها على الله وحده، من جانب آخر» ([40]).

والمسلمُ لا يُدْعَى إلى معتقداتٍ باطلة، تخالف الدينَ الحنيفَ، أمّا غير المسلمين ـ وخاصة أهلَ الكتاب ـ فإنهم يُدعَوْن إلى الإيمان بالله الواحد الأحد.

قال تعالى: {قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ} (آل عمران: 64).

3ـ ثم إن الإبراهيمية تتضمن قيامَ الإخاء والموالاة ([41]) بين المسلمين، وأهل العقائد الباطلة والملل الكافرة، وهذا يناقض أصلَ الولاءِ الذي شرعه الله تعالى؛ فليس للمؤمن ولاءٌ إلا لله ورسولِه والمؤمنين.

قال الله تعالى: {إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ * وَمَنْ يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ} (المائدة: 55 ـ 56).

وقال تعالى: {وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ} (سورة التوبة: 71).

وقال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ} (النساء: ١٤٤).

وقال سبحانه: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ} (المائدة: 51).

4ـ والإبراهيمية تنفي وتعطل شريعةَ الإسلام التي أوحاها الله تعالى إلى خاتم الأنبياء محمدٍ صلى الله عليه وسلم ، وأمر سبحانه بتطبيقها، والتحاكم إليها، وذلك في آيات كثيرة، منها:

قوله سبحانه: {ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ} (الجاثية: 18)، وقوله تعالى: {وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ * أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} (المائدة: 49، 50)، وقوله جل شأنُه: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا * أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا} (النساء: 59 – 60).

5ـ ثم إن اختراعَ دينٍ واشتمالَه على طقوس أو تشريعات مخترَعة، مثل تلك الصلاة المشتركة بين أتباع الأديان وغيرِها؛ هو مما لا يجوز شرعا، بإجماع أهل العلم.

قال تعالى: {اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ} (الأعراف: 3).

وقال سبحانه: {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ} (الشورى: 21).

وعن عائشة رضي الله عنها، قالت: قال رسول الله e: «مَن أَحدَث في أَمْرنا هذا ما ليس فيه، فهو رَدّ» ([42]).

6ـ ثم إن في الدعوة إلى الإبراهيمية اتهامًا للإسلام بالنقص، وعدم الوفاء بحاجات الناس، وهذا مردود، مخالف لما أخبر الله به من كمال الدين الذي بَعَث به محمدا صلى الله عليه وسلم.

قال تعالى: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا} (المائدة: 3).

وقال عز وجل: {وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ} (النحل: 89).

وحيث تم الدين وكمُل؛ فقد خُتمَت الرسالات، وأغلق باب النبوات بمحمد عليه أكمل الصلوات والتسليمات.

قال تعالى: {مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا} (الأحزاب: 40).

وعن أبي هريرة رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، قال: «إنّ مَثَلي ومَثَل الأنبياءِ مِن قَبلي، كمَثل رجلٍ بَنَى بيتًا فأحسَنَه وأجمَلَه، إلا موضعَ لَبِنةٍ مِن زاوية، فجَعَل الناسُ يَطُوفون به، ويَعْجَبون له، ويقولون: هلّا وُضِعت هذه اللبنة؟ قال: فأنا اللبِنَة وأنا خاتَم النبيين» ([43]).

7ـ ويضاف إلى ما سبق: أن الإبراهيمية ما هي إلا مشروع ماكر، ووسيلة استغلها الغرب وأمريكا لخدمة أهدافهم، وتحقيق مصالحهم على حساب مصالحنا وحقوقنا المشروعة، ولضمان أمن وتفوق حلفائهم الصهاينة، وإسدال الستار على الاحتلال اليهوديّ لبيت المقدس، وإضاعة الحقِّ الإسلاميّ في فلسطين، وإتمام غرس وتثبيت الكيان الصهيونيّ الغاصب في المشرق الإسلاميّ، وتغليفِ هذا الوجودِ الشيطانيّ للمحتل بغلافٍ دينيّ، وفي هذا من الضرر الماحق ما لا يخفى.

وحق لنا بعد هذا أن نقول:

لقد بان لكل ذي عقل أن الإبراهيمية ـ في ميزان الشرع والعقل ـ دعوة خبيثة باطلة، يقف وراءها ويدعمها أعداء الإسلام ومن والاهم، بقصد الإضرار بالمسلمين في دينهم ودنياهم، وأنه لا يجوز لمسلم أن يَقبَل بها، أو يسيرَ في ركابها، أو يروِّج لها، بحال من الأحوال.

وصدق ربنا القائل: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ فَتَنقَلِبُوا خَاسِرِينَ * بَلِ اللَّهُ مَوْلَاكُمْ وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ} (آل عمران: 149، 150).

واجبنا لمواجهة الإبراهيمية

يجب علينا ـ نحن المسلمين ـ أن يكون لنا عمل جادٌّ، وتخطيط مدروس ومنظَّم، في مواجهة الإبراهيمية، وأن لا نَبقَى مكتوفي الأيدي، أو متواكلين في مجابهة هذا المشروع الأثيم.

وبداية أودّ الإشارةَ إلى بعض الأمور اللازمة لنجاح هذه المواجهة:

1ـ ينبغي أن يشترِكَ أولو العلم وقادةُ الرأي من المسلمين، ويتلاقوا لدراسة التصورات المناسبة لمواجهة الإبراهيمية، ووضعِ تصوراتٍ وخططٍ وبرامجَ عملٍ فعالةٍ في هذا الشأن، وتقديمِ المقترحات والواجبات العملية التي يمكن أن تقوم بها الأمة؛ أفرادًا وجماعات، مسؤلين وغير مسؤلين.

2ـ أنّ هذه المواجهةَ ينبغي أن تكون شاملة، يشارك فيها جميع الفئات، ومختلف المستويات، كالحكام والعلماء والكُتّاب والأسرة والأفراد، كلٌّ بقدر استطاعتِه.

3ـ أن يتم التخطيط للمواجهة على جبهتين؛ جبهة الداخل بكل فئات المجتمع المسلم، ثم جبهة الخارج، وكلتاهما تحتاج إلى الخطط والمناهج المناسبة.

4ـ أن تتسم المواجهة بطول النفَس، والاستمرارية، وتعتمدَ الخططَ المرحلية، وأن لا يكون هناك يأس؛ مهما جَمَع أهلُ الباطل لباطلهم من إمكانات وطاقات، ولْنتيقّن بأن الحق – لا شك – منتصر.{فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ} (الرعد: 17).

وأما ما يمكن أن نقوم به؛ فمن ذلك:

1ـ على الحكام المسلمين أن يقوموا بواجبهم في حماية الدين، ورعاية مصالح العباد والبلاد، وهذا الواجب يحتم عليهم أن يتصدوا للإبراهيمية، ويرفضوها؛ حفظًا للدِّين، وصونًا للحقوق، ورعايةً للمصالح، وأن يسترشدوا في هذا بالأكفاء المخلصين من أهل الاختصاص.

2ـ على العلماء والكُتّابِ والمفكرين أن يبينوا للناس حقيقة الإبراهيمية، وأخطارَها على الأمة، ويرُدّوا على شبهات دعاة الإبراهيمية في الداخل والخارج، ويعقدوا المؤتمرات، والحلقات النقاشيةَ، ويُصدروا الكتب والنشرات وغيرَها، ويقدِّموا النصح للأمة فيما ينبغي أن تفعله، وأن يكشفوا خبايا مشروع الإبراهيمية، ويفضحوا مَن يقف وراءه مِن أعداء الأمة وعملائهم من بني جِلدتنا.

ولا ننسى أن المعركة بالأساس إنما هي معركةٌ فكرية، وحربٌ ثقافية، فليجتهد أهلُ العلم والفكر ولينشطوا، فهذا ميدانُهم.

3ـ ينبغي الاهتمام بتحصين المسلمين إيمانيًّا وفكريًّا، وذلك:

ـ بتربية النشء، وبِنائه وإعداده، تربية إيمانية، وتعبديًّة، وأخلاقيًّة، وغرسِ المفاهيم والمعارفِ الإسلامية في عقولهم ووجدانهم منذ الصغر، ويضطلعُ بالعبء الأكبر في هذا الأمر: الأسرةُ المسلمةُ ومعها المدرسة، والمحاضن التربوية.

ـ توعيةُ كافةِ قطاعاتِ المجتمع، وتحذيرُهم من كلّ فكرٍ دخيلٍ ومبتدَع، مما يخالف شريعةَ الله عز وجل، وهذا واجب أهلِ العلمِ والفكرِ، والدعوةِ الإسلاميةِ والإعلام، في المقام الأول.

4ـ على الحكومات ـ خاصة ـ في البلدان الإسلامية العمل على صياغة مناهج التعليم والإعلام والفكر بما يبني الإيمان الصحيح في نفوس الأفراد والمجتمعات، ويحصنهم ضد موجات الغزو الثقافيّ، وأن تكون سدًّا منيعا في وجه الدعوات الباطلة.

5ـ دعوةُ المسلمين على الدوام وتذكيرُهم بضرورة التمسكِ بدينهم، والالتزامِ بهديه في سائر شؤونهم، وتنميةُ مشاعر الاعتزاز به في نفوسهم، وتنبيهُهم إلى جهود خصومِ الإسلام الراميةِ إلى صرفهم عن تطبيق شعائر الدين الحنيف وشرائعه.

6ـ التأكيدُ على رابطة الأخوة بين المسلمين في كل مكان، وضرورةِ إحيائها، والقيامِ بحقوقها، مثل الموالاة، والنصرة، والتكافل، والتواد، وغيرها، ونشر هذه المفاهيم والتذكير بها على الدوام، في مواجهة دعوات ما يسمى “الإخاء الإنسانيّ”، أو “الإخاء الدينيّ”، أو “الأخوة الإبراهيمية”، ونحو هذا من الدعوات المضلِّلة التي تصرف المسلمين عن أُخوّتهم الإيمانية ([44]).

7ـ التأكيد على إسلامية قضية فلسطين، وأنها لا تخص أهل بيت المقدس وحدهم، وليست قضية قومية تَعنِي بضعةَ مئاتِ الملايين من العرب؛ بل هي قضيةُ كلِّ مسلم على وجه الأرض، والمسلمون كافة مدعوون، بل ملزمون بنصرتها، والعملِ بكل ما يستطيعون على تحرير الأرض المباركة من الاحتلال الصهيونيّ.

وفي هذا الشأن ينبغي البرهنةُ والتأكيدُ على أن المسلمين هم أصحاب الحق في هذه القضية، والعملُ على كشف زيف الادعاءات الباطلة التي يروجها اليهود وعملاؤهم بأنهم أصحاب الحق في هذا الصراع، أو أن القدس مدينة إبراهيمية، كما يزعمون.

8ـ على العلماء بيانُ وتقديمُ التصورِ الصحيح للحوار والتفاهمِ بين المسلمين وغيرِهم، على نحوٍ يضمن الحقوقَ لأصحابها، والعيشَ المشترَكَ بسلام، وإثباتُ أن المنهج الإسلاميّ بما حواه من قِيم لهو جدير بإرساء قواعد العدل والحرية والتعاون بين بني الإنسان.

وبيانُ موقفِ الإسلام من الآخَر، وأنه ليس دينَ عدوانٍ على أحد، لمجرد أنه ليس مسلما، وأنّ غير المسلم في نظر الإسلام هو أحدُ اثنين: إمّا مسالمٌ موادِعٌ للمسلمين، فله المعاملة بالبر والقِسط، وإما مُعادٍ محارِبٌ لله ورسولِه، ومناوئٌ للمؤمنين، فلا يستحق سوى المعاداة، ودفْعِ عدوانِه إذا اعتدى، ولو كان أقربَ الأقربين.

هذه بعض المقترَحات بشأن مواجهة مشروع “الإبراهيمية”. ولا شك أن هناك الكثيرَ مما يمكن أن يُقدَّم في هذه المشكلة، والأمر ـ كما أشرتُ ـ يحتاج إلى تضافر الجهود، وربنا المستعان.

كلمة ختامية:

بعد أن ظهرت لنا حقيقة الإبراهيمية، وتَوَجُّهاتُها، وأخطارُها، أودّ التأكيد على أمرين:

1ـ مهما فعل الأعداء للقضاء على الإسلام فلن يستطيعوا؛ فإنّ دين الله باقٍ، ونورَه لن ينطفئ، ومَدَّه لن ينحسر، والواقع يؤكِّد هذه الحقيقةَ التي أخبر عنها ربُّ العالمين في قوله سبحانه: {يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ * هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ} (التوبة: 32، 33). وليست خطة “الإبراهيمية” أولى محاولاتهم للقضاء على الإسلام، ولن تكون آخرَها، ونحن على يقين بأن دين الله لن يزولَ، حتى يرث الله الأرض ومَن عليها.

2ـ ومع تقرير الحقيقة السابقة؛ فإن حكمة الله اقتضت أن يُنصر الدينُ، ويُحفَظ الحقُّ بالأسباب لا بالمعجزات، ومن هنا فإننا مأمورون بالأخذ بالأسباب لمواجهة مخططات أعدائنا، ولْنعلم أن نصر الله لا يتنزل على الكسالى، وأنّ سنة التدافع تقتضي منا بذلَ الجهود لنصرةِ الدين، وصيانةِ الحقوق، متوكِّلين على الله تعالى، واثقين في معونة الله ونَصرِه لنا. {وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ}(البقرة:251).

{إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا} (الكهف: 30).


المراجع

ـ الإبراهيمية اختراع صهيوني للسيطرة على الشرق الأوسط، (سابق)، منشور بموقع إضاءات، بتاريخ 6/9/2020. shorturl.at/jwJS9.

ـ الإبراهيمية اختراع صهيوني للسيطرة على الشرق الأوسط، مصطفى محمد علي، منشور بموقع إضاءات، بتاريخ 6/9/2020. shorturl.at/jwJS9.

ـ الإبراهيمية الجديدة .. وخدعة التسامح، د. نعيمة عبد الجواد، موقع ميدل إيست، بتاريخ  2020/10/15. shorturl.at/agryU.

ـ الإبراهيمية بين التعايش والسيطرة، هاني رمضان طالب، بحث منشور بموقع مركز دراسات الوحدة العربية، بتاريخ 20/2/2021، shorturl.at/joqyA.

ـ الإبراهيميون والعدم؛ السيرة الخفية للاستخلاف، دراسة للدكتور فتحي المسكيني، نقلا عن مراجع أجنبية، منشورة بتاريخ 3 يوليو 2018، موقع مؤمنون بلا حدود للدراسات والأبحاث. shorturl.at/sHMQ3.

ـ الإبطال لنظرية الخلط بين دين الإسلام وغيره من الأديان، بكر بن عبد الله أبو زيد، دار العاصمة، ط الأولى 1417هـ.

ـ الاتفاق الإماراتي الإسرائيلي: اتفاق إبراهيم أم استعمار إسرائيليّ؟ د. جوزيف مسعد، موقع نون بوست، بتاريخ 30/08/2020، shorturl.at/kBPW1 مترجم عن موقع ميديل إيست shorturl.at/biETV.

ـ الإخاء الديني ومجمع الأديان وموقف الإسلام، د. محمد البهيّ، مكتبة وهبة – القاهرة، ط الأولى 1401هـ 1981م.

ـ الإمارات والبحرين توقعان السلام مع إسرائيل في البيت الأبيض، موقع CNN العربي، بتاريخ 15 سبتمبر 2020، shorturl.at/dtvwL.

ـ بيت العائلة الإبراهيمية بأبوظبي .. مشروع يجمع بين مسجد وكنيسة وكنيس، موقع CNN العربي، بتاريخ 24 سبتمر 2019 shorturl.at/hiqCP.

ـ تفسير القرآن العظيم، إسماعيل بن عمر بن كثير، تحقيق سامي سلامة، دار طيبة، ط الثانية 1420هـ 1999م.

ـ 8 أسئلة تشرح لك ما هي «صفقة القرن»؟، تقرير منشور بموقع ساسة بوست، بتاريخ 5 فبراير 2019 shorturl.at/gEKT0.

ـ حصان طروادة الغارة الفكرية على الديار السُّنِّية، د. عمر كامل عمر، دار القمري، ط الثانية 1435هـ 2014م.

ـ الحوار بين الأديان حقيقته وأنواعه، أبو زيد بن محمد مكي، (1424هـ 2003م). منشور ضمن موسوعة البحوث والمقالات العلمية، جمع وإعدا علي بن نايف الشحود ـ بدون دار وتاريخ النشر).

ـ الدبلوماسية الروحية بوابة تصفية الصراع مع إسرائيل، سيد جبيل، تقرير عن كتاب: الدبلوماسية الروحية .. إشكاليات وسياسات مقترحة لصانع القرار، للدكتورة هبة جمال الدين، منشور في موقع “الوطن” الإلكتروني بتاريخ 13/3/2018. shorturl.at/mHU15.

ـ الدبلوماسية الروحية: مسار جديد ومخاطر كامنة وسياسات بديلة لصانع القرار، د. هبة جمال الدين، بحث منشور في مجلة مستقبل التربية العربية، العدد 116 يناير 2019.

ـ دعوة التقريب بين الأديان، د. أحمد عبد الرحمن القاضي، دار ابن الجوزي. القاهرة.

ـ السادات .. شميت، حوار الأزمات، كارل جوزيف كوشيل، ترجمه عن الألمانية د. محمود عبد الله النزلاوي، العربي للنشر والتوزيع – القاهرة 2020.

ـ صحيح البخاري (الجامع المسند الصحيح المختصر من أمور رسول الله صلى الله عليه وسلم وسننه وأيامه)، محمد بن إسماعيل أبو عبدالله البخاري الجعفي، تحقيق: محمد زهير بن ناصر الناصر، دار طوق النجاة (مصورة عن السلطانية بإضافة ترقيم محمد فؤاد عبد الباقي).

ـ  صحيح مسلم (المسنَد الصحيح المختصر بنقل العدل عن العدل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم)، مسلم بن الحجاج أبو الحسن القشيري النيسابوريّ، تحقيق محمد فؤاد عبد الباقي، دار إحياء التراث العربي – بيروت.

ـ صلاة أبناء إبراهيم في ختام اللقاء بين الأديان في أور. موقع Vatican News، 6 مارس 2021. shorturl.at/msAZ6.

ـ صلاة مشتركة لأبناء ابراهيم في مدينة أور بإشراف البابا فرنسيس وممثلين عن كل الأديان السماوية، موقع عراق 24، بتاريخ 6/3/2021. shorturl.at/iopPY.

ـ الفكرة الإبراهيمية”: من التطبيع إلى التهويد. راغدة عسيران. منشور بموقع صحيفة الاستقلال، بتاريخ 7/4/2021 https://www.alestqlal.com/post/37586.

ـ لماذا سمِّي اتفاقُ التطبيعِ بين الإماراتِ ودولةِ يهود بالاتفاق الإبراهيمي “أبراهام”، د. حسام الدين عفانة، منشور على “شبكة يسألونك الإسلامية”، بتاريخ 09/10/2020. shorturl.at/rwDGU.

ـ ما وراء “اتفاقية إبراهيم” .. أرقام ومواقف وبيانات، تقرير منشور بموقع RT Arabic‎ بتاريخ 14/8/2020‏ shorturl.at/ABKO5.

ـ مجلس الإفتاء الأعلى يحذر من خطورة الدعوة لما يسمى بالديانة الإبراهيمية، موقع وكالة الأنباء الفلسطينية “وفا”، بتاريخ 27/1/2021 shorturl.at/dkBJS.

ـ مشروع “الولايات المتحدة الإبراهيمية”، أليف صباغ، منشور بموقع الميادين نت، بتاريخ 25 سبتمبر 2020 shorturl.at/zPVW8.

ـ مَن يدعم صفقةَ القرن ولماذا؟، تحليل منشور على الصفحة الرسمية لوكالة الأناضول، كتبه: البروفسور تونجاي قارداش، والباحثة سيرا جان. بتاريخ 20 فبراير 2020 shorturl.at/rzCN3.

ـ الموسوعة المُيَسَّرة في الأديان والمذاهب والأحزاب المعاصِرة، إشراف وتخطيط د. مانع الجهني، الندوة العالمية للشباب الإسلامي – الرياض، ط الرابعة 1420هـ.


([1]) نُشِر ما يتعلق بهذا الاتفاق وتفاصيله في جميع وكالات الأنباء ومختلف وسائل الإعلام في العالم، في تلك الفترة. ومنها ما نشره موقع CNN العربي، بعنوان (الإمارات والبحرين توقعان السلام مع إسرائيل في البيت الأبيض)، بتاريخ 15 سبتمبر 2020، shorturl.at/dtvwL.

([2]) ما وراء “اتفاقية إبراهيم” .. أرقام ومواقف وبيانات، تقرير منشور بموقع RT Arabic‎ بتاريخ 14/8/2020‏ shorturl.at/ABKO5. وقد نُشِر الخبر في وسائل الإعلام العالمية والمحلية.

وتجدر الإشارة إلى «أن مسألة تغيير رغبة الرئيس الأمريكيّ دونالد ترامب في تسمية اتفاق التطبيع بين كل من إسرائيل من جهة والامارات والبحرين من جهة أخرى، من “اتفاق ترامب” إلى “اتفاق إبراهيم” ليست من قبيل المصادفة أو خوفًا من انتقادات الاعلام ـ حسب تعبيره ـ؛ بل إنها تمثل خطوة تم اتخاذها عن قصد، وبناءً على توجهات فكريةٍ وسياسيةٍ مقررةٍ منذ عقود، تعتمد بالأساس على توظيف الدينِ لخدمة السياسة الخارجية الأمريكية في منطقة الشرق الأوسط، وفي الصراع العربي – الإسرائيلي بوجه خاص». الإبراهيمية بين التعايش والسيطرة، هاني رمضان طالب، بحث منشور بموقع مركز دراسات الوحدة العربية، بتاريخ 20/2/2021، shorturl.at/joqyA.

([3]) الإبراهيميون والعدم؛ السيرة الخفية للاستخلاف، دراسة للدكتور فتحي المسكيني، نقلا عن مراجع أجنبية، منشورة بتاريخ 3 يوليو 2018، موقع مؤمنون بلا حدود للدراسات والأبحاث. shorturl.at/sHMQ3.

([4]) نُشر الخبر في وسائل الإعلام المتنوعة، والنقل هنا عن موقع CNN العربي، = = بعنوان: (بيت العائلة الإبراهيمية بأبوظبي .. مشروع يجمع بين مسجد وكنيسة وكنيس) بتاريخ 24 سبتمر 2019 shorturl.at/hiqCP.

وهذا المبنى [البيت الإبراهيمي] صممه المهندس المعماري البريطاني ديفيد أدجاي، الذي قال: إنه سيتم توجيهُ المسجدِ نحو الكعبةِ المشرفةِ في مكة المكرمة، وسيتجه مذبحُ الكنيسةِ شرقًا نحو الشمس، وسيواجِه المنبرُ اليهوديُّ والتوراةُ القدسَ، وسيكون مكاناً للتعليم والحوار والعبادة للجميع. يُنْظَر: لماذا سمِّي اتفاقُ التطبيعِ بين الإماراتِ ودولةِ يهود بالاتفاق الإبراهيمي “أبراهام”، د. حسام الدين عفانة، منشور على “شبكة يسألونك الإسلامية”، بتاريخ 09/10/2020. shorturl.at/rwDGU.

([5]) مجمع الأديان: مبنى يقام في (وادي الراحة) بسيناء للعبادات الثلاث. الإخاء الديني ومجمع الأديان وموقف الإسلام، د. محمد البهيّ، ص 3، مكتبة وهبة – القاهرة، ط الأولى 1401هـ 1981م.

([6]) السابق، ص 16، 17.

([7]) الإبطال لنظرية الخلط بين دين الإسلام وغيره من الأديان، بكر بن عبد الله أبو زيد، ص 24، دار العاصمة-الرياض، ط الأولى 1417هـ.

وأورد “أنه بتاريخ 10/ 10/ 1416: أَعلَن بعضُهم عن إصدار كتابٍ يَجمع بين دَفّتيه: القرآن الكريم، والتوراة، والإنجيل”. السابق ص 30، نقلا عن جريدة الرأي، العدد رقم 9316، ص 1 بتاريخ 13/ 10/ 1416.

([8]) صلاة مشتركة لأبناء ابراهيم في مدينة أور بإشراف البابا فرنسيس وممثلين عن كل الأديان السماوية، موقع عراق 24، بتاريخ 6/3/2021. shorturl.at/iopPY. وقد نُشِر الخبر في كافة وسائل الإعلام.

([9]) موقع Vatican News، 6 مارس 2021. shorturl.at/msAZ6.

([10]) الإبطال لنظرية الخلط بين دين الإسلام وغيره من الأديان، ص 24. وانظر: الموسوعة المُيَسَّرة في الأديان والمذاهب والأحزاب المعاصِرة، إشراف وتخطيط د. مانع الجهني 2/1166: 1167، الندوة العالمية للشباب الإسلامي – الرياض، ط الرابعة 1420هـ.

([11]) الدبلوماسية الروحية بوابة تصفية الصراع مع إسرائيل، سيد جبيل، تقرير عن كتاب: الدبلوماسية الروحية .. إشكاليات وسياسات مقترحة لصانع القرار، للدكتورة هبة جمال الدين، منشور في موقع “الوطن” الإلكتروني بتاريخ 13/3/2018. shorturl.at/mHU15.

([12]) الإبراهيمية اختراع صهيوني للسيطرة على الشرق الأوسط، مصطفى محمد علي، منشور بموقع إضاءات، بتاريخ 6/9/2020. shorturl.at/jwJS9.

([13]) تفسير القرآن العظيم، إسماعيل بن عمر بن كثير 1/245، تحقيق سامي سلامة، دار طيبة، ط الثانية 1420هـ 1999م.

([14]) إخوان الصفا: جماعة سرية باطنية، مَزَجت الفلسفةَ اليونانيةَ والعقيدةَ الباطنيةَ بالعقيدة الإسلامية، وبالتالي فهي أُولى ثمارِ الحركةِ الباطنيةِ التي استَغلت التشيعَ والتصوفَ الفلسفيَّ ستارًا لنشر رسائلِهم وأفكارِهم، وكان أول ظهورها في البصرة في النصف الثاني من القرن الرابع الهجريّ، وقد ألفوا ما يقارب الخمسين رسالة في جميع أجزاء الفلسفة علميًّا وعمليًّا، وأفردوا لها فهرسا، وسموها “رسائل إخوان الصفا”، وتعتبر برنامجَ العملِ السريِّ الذي يستهدف القضاءَ على الإسلام ودولتِه؛ لتأسيس دولتهم التي تضم شتى العقائدِ الوثنيةِ والمجوسيةِ والإباحية.

قالوا بوحدة الوجود، وقالوا: إن الإمام إلهيّ الذات وإنه معصوم، ودعوا إلى وحدة الأديان، وإلغاء التعصب للدين، على أنه لا حاجة للخاصة للشرائع، وإلى التحلل من الفرائض إلا في حق العامة، وقالوا إن العلم له ظاهر وباطن، إلى غير ذلك مما يدل على انحرافهم. الموسوعة المُيَسَّرة في الأديان والمذاهب 2/950: 951.

([15]) الحوار بين الأديان حقيقته وأنواعه، أبو زيد بن محمد مكي، ص 5، (1424هـ 2003م) وفيه مراجعه. منشور ضمن موسوعة البحوث والمقالات العلمية، جمع  = = وإعدا علي بن نايف الشحود ـ بدون دار وتاريخ النشر).

([16]) الموسوعة المُيَسَّرة في الأديان والمذاهب 2/1166.

([17]) ليس في الإسلام نقص يحتاج إلى استكمال من أي دين أو مذهب، وصدق الله القائل: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا} (المائدة: 3).

([18]) حصان طروادة الغارة الفكرية على الديار السُّنِّية، د. عمر كامل عمر، ص 31: 32 باختصار، نقلا عن خاطرات الأفغاني، ص 76. دار القمري، ط الثانية 1435هـ 2014م.

([19]) السابق، ص 33 باختصار، نقلا عن دعوة التقريب بين الأديان، د. أحمد القاضي 2/839 وما بعدها.

يقول جارودي : إن الفكرة الأولى لعلاقات المسلمين مع بقية الطوائف الدينية في فكر ورأي النبي صلى الله عليه وسلم كانت إقامة ما نسميه اليوم (وحدة فيدرالية) للطوائف الدينية، لكنْ حصل أن هذا الأمرَ لم يتحقق أبداً في التاريخ، لا في المسيحية ولا في اليهودية أو في الإسلام، لكن أعتقد أن هذه المعادلةَ قابلةٌ للعيش والاستمرار، أي: أن تصل بنا إلى روابط الجماعة، وروابط الأرض، وروابط السوق المشترك، وحتى روابط الماضي والثقافة، وإقامة كل شيء على أساس المستقبل، أي: على الإيمان المشترك بمعناه الأرحب والأوسع، وحتى الملحدين ممكن أن يكون لديهم إيمان بالإنسان، وبإمكانهم إقامة طائفة دينية بالمعنى الذي قلناه فيما سبق لتعميق هذا الاحترام الأساسيّ للإنسان. دعوة التقريب بين الأديان، د. أحمد عبد الرحمن القاضي 2/857: 858، نقلا عن مقابلة لجارودي مع مجلة الموقف عام 1984، دار ابن الجوزي.

وعندما سئل عن دينه قال: على دين إبراهيم، ولمَّا لم يكن إبراهيم يهوديًّا ولا مسيحيًّا، ولا بوذيًّا ولا مسلمًا بالمعنى التاريخيّ للكلمة؛ فأنا كذلك: مسلم بالمعنى العام وليس الخاص لهذه الكلمة، وكوني أصبحت مسلمًا، فهذا لا يعني أني تخليت عن اعتقاداتي الدينية والفلسفية السابقة، والإسلام بهذا المعنى يجمع بين أتباع كلِّ الرسلِ منذ عهْد = = إبراهيم، أي الذين نادوا لدين التوحيد.

لذلك فأنا عندما أنشأتُ متحفَ قرطبة للحضارة الإسلامية قبلَ ستِّ سنوات في أسبانيا، قمتُ في هذه المناسبة بعقد مؤتمر (دينيٍّ إبراهيميٍّ)، أَسندتُ رئاستَه بالتساوي إلى ثلاث شخصياتٍ إسلاميةٍ ومسيحيةٍ ويهودية. الحوار بين الأديان حقيقته وأنواعه، أبو زيد بن محمد مكي، ص 5، نقلا عن مجلة المجلة، عدد (839)، شوال 1416هـ. ويراجع: “إسلام جارودي”، أبو عبد الرحمن ابن عقيل الظاهري، مقال بمجلة الفيصل، عدد 252، ص 61.

([20]) الإبراهيمية اختراع صهيوني للسيطرة على الشرق الأوسط، (سابق)، منشور بموقع إضاءات، بتاريخ 6/9/2020. shorturl.at/jwJS9.

([21]) الدبلوماسية الروحية: مسار جديد ومخاطر كامنة وسياسات بديلة لصانع القرار، د. هبة جمال الدين، بحث منشور في مجلة مستقبل التربية العربية، المجلد السادس والعشرون، ص 47، العدد 116 يناير 2019.

([22]) الاتفاق الإماراتي الإسرائيلي: اتفاق إبراهيم أم استعمار إسرائيليّ؟ د. جوزيف مسعد، أستاذ سياسة العرب الحديثة وتاريخ الأفكار بجامعة كولومبيا في نيويورك، موقع نون بوست، بتاريخ 30/08/2020، shorturl.at/kBPW1 مترجم عن موقع ميديل إيست shorturl.at/biETV.

([23]) المرجع السابق.

([24]) يراجع كتاب: السادات .. شميت، حوار الأزمات، لكاتبه: كارل جوزيف كوشيل، ترجمه عن الألمانية د. محمود عبد الله النزلاوي، ص 142 وما بعدها، وانظر مقدمتي المؤلف والمترجم؛ ففيه تفصيلات عن هذا الأمر. العربي للنشر والتوزيع – القاهرة 2020.

([25]) مسار من مسارات التفاوض، أو الدبلوماسية غير الرسمية التي «تتم بين الفاعلين غير الحكوميين والمهنيين، لحل الصراع وحفظ السلام، فهو ساحة للتفاوض تتكون من مجموعة من المهنيين، من قِبَل المنظمات غير الحكومية، كمحاولة لتحليل ومنع وحل وإدارة الصراعات الدولية، بواسطة الفاعلين من غير الدول». الدبلوماسية الروحية: مسار جديد ومخاطر كامنة وسياسات بديلة لصانع القرار، د. هبة جمال الدين، مجلة مستقبل التربية العربية، ج 6 ص 33.

([26]) المرجع السابق، ج6 ص 38.

([27]) ينظر تفصيل هذا في الدبلوماسية الروحية (المرجع سابق)، ج 6 ص 42 وما بعدها.

([28]) الدبلوماسية الروحية بوابة تصفية الصراع مع إسرائيل، سيد جبيل، تقرير عن كتاب: الدبلوماسية الروحية .. إشكاليات وسياسات مقترحة لصانع القرار، للدكتورة هبة جمال الدين، منشور في موقع “الوطن” الإلكتروني يوم 13 مارس 2018. shorturl.at/mHU15.

([29]) الموسوعة المُيَسَّرة في الأديان والمذاهب 2/1166 باختصار.

([30]) الإبراهيمية الجديدة .. وخدعة التسامح، د. نعيمة عبد الجواد، موقع ميدل إيست، بتاريخ  2020/10/15. shorturl.at/agryU.

([31]) بل ذهب بعض الكُتّاب إلى القول بأن «دولة الإمارات فيما يبدو أنها تُشكّل رأسَ حربةٍ في مشروع إعادة تشكيل الشرق الأوسط الأجَدّ، الذي تَختفي فيه معالمُ العروبةِ والإسلامِ لصالح الرؤية التواراتية الصهيونية، وما (البيت الإبراهيميّ) هناك إلاّ إحدى المؤسسات المناط بها العملُ لتمكين مشروع الديانة الإبراهيمية الجديدة». انظر: “الترويج للديانة “الإبراهيمية” في زمن التطبيع .. ما وراءه؟ بسام ناصر، والكلام للكاتب اليمنيّ “عبد الله القيسي”، موقع عربي 21، بتاريخ19 /9/2020 shorturl.at/xJTWX.

([32]) الإبراهيمية بين التعايش والسيطرة، هاني رمضان طالب (مرجع سابق).

([33]) لمن أراد الوقوف على أدلة إثباتِ تحريفِ مصادرِ أهلِ الكتابِ بالتفصيل؛ يقرأ كتاب: إظهار الحق، للعلامة محمد رحمت الله بن خليل الرحمن الهنديّ (ت 1308هـ)، تحقيق د. محمد أحمد ملكاوي، الرئاسة العامة لإدارات البحوث العلمية – السعودية، ط الأولى 1410هـ 1989م.

([34]) للوقوف على نظرة اليهود إلى غيرهم من البشر؛ يراجع كتاب: الجذور الفكرية لانحراف الشخصية اليهودية، للمؤلف، ص 85 وما بعدها، دار الكلمة – مصر، ط الثانية 1431هـ 2010م.

([35]) انظر: 8 أسئلة تشرح لك ما هي «صفقة القرن»؟، تقرير موثَّق منشور بموقع ساسة بوست، بتاريخ 5 فبراير 2019 shorturl.at/gEKT0. وانظر: مَن يدعم صفقةَ القرن ولماذا؟، تحليل منشور على الصفحة الرسمية لوكالة الأناضول، كتبه: البروفسور تونجاي قارداش، والباحثة سيرا جان. بتاريخ 20 فبراير 2020 shorturl.at/rzCN3.

([36]) مسار جغرافي وسياحي، يمر بعشر دول إسلامية وعربية، يزعم واضعوه أنه يقتفي أثرَ رحلةِ الخليلِ إبراهيمَ عليه السلام، ويَسير عليه أتباع الديانات الثلاث للتقارب، كرمز للتسامح الدينيّ وقبول الآخر، وضعتْه جامعةُ هارفرد الأميركيةُ بدعوى إحياء التاريخ المشترك، وبناءِ الثقافة التاريخية المشتركة لأتباع الأديان الإبراهيمية. انظر: الفكرة الإبراهيمية”: من التطبيع إلى التهويد. راغدة عسيران. (باختصار وتصرف)، منشور بموقع صحيفة الاستقلال، بتاريخ 7/4/2021 https://www.alestqlal.com/post/37586.

وقد أصدر مجلس الإفتاء الأعلى الفلسطينيُّ بيانًا، أشار فيه إلى وثيقةٍ صدرت باسم “مسار إبراهيم”، وذكر أنها تهدف إلى إعادة رسم خارطة الشرق الأوسط، بما يتماهى مع خارطة إسرائيل الكبرى، وهي تنص صراحة على أن أراضي الدول التي يسجلها هذا المسار ليست ملكًا لقاطنيها، وإنما هي خاصة بأصحاب الحق الأصليّ، الذين يزعمون أنهم الأبناء الحقيقيون لإبراهيم، عليه الصلاة والسلام، وبذا يتيح لهم الدين المنسوب إليه زورًا وبهتانًا فرصةَ الاندماج في المنطقة، والمطالبة بحقوقهم التاريخية والدينية المدّعاة في أي مكان وطئته أقدامهم، حسب التصور التوراتي. انظر: مجلس الإفتاء الأعلى يحذر من خطورة الدعوة لما يسمى بالديانة الإبراهيمية، موقع وكالة الأنباء الفلسطينية “وفا”، بتاريخ 27/1/2021 shorturl.at/dkBJS.

([37]) دولة فدرالية موعودة أنتجتها مكاتب وزارة الخارجية الأميركية تشمل مجمل الدول العربية وتتعدى الحدود “من النيل إلى الفرات” وغايتها تحقيق الهيمنة الصهيونية من بوابة “الدبلوماسية الروحية”. انظر: أبعد من اتفاقيات التطبيع .. مشروع “الولايات المتحدة الإبراهيمية”، أليف صباغ، منشور بموقع الميادين نت، بتاريخ 25 سبتمبر 2020 shorturl.at/zPVW8.

[38])) الحديث عن أبي هريرة، رواه مسلم في ك: البر والصلة، ب: تحريم ظلم المسلم 4/1986، رقم 2564.

[39])) رواه مسلم في ك: الإيمان، ب: وجوب الإيمان برسالة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم إلى جميع الناس، ونَسْخِ المللِ بملته 1/134 رقم 153.

[40])) الإخاءالديني ومجمع الأديان، د. محمد البهي، ص 5.

[41])) مِن معاني الموالاة: الحبُّ، والمودة، والنصرة.

[42])) رواه البخاري في ك:  الصلح، ب: إذا اصطلحوا على صُلحِ جَوْرٍ فالصلحُ مردود 3/184 رقم 2697، ومسلم في ك: الأقضية، ب: نقض الأحكام الباطلة، ورَدِّ مُحْدَثات الأمور 3/1343 رقم 1718.

[43])) رواه البخاري في ك: المناقب، ب: خاتم النبيين صلى الله عليه وسلم، 4/186 رقم 3535، ومسلم في ك: الفضائل، ب: ذكر كونه صلى الله عليه وسلم خاتم النبيين4/1791 رقم 2286.

[44])) للمؤلف كتاب منشور بعنوان: الأخوة الإسلامية فريضة شرعية وضرورة عصرية، دار الكلمة – مصر، ط الثانية 1433هـ 2012م.

تحرير العقل من سباته أم محاربة الدين في ثوابته سعد الزيباري


سعد الزيباري
قال الله تعالى في مُحكم كتابه: [هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلّا اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ]([1])، وقال تعالى: [وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُم بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِندِ اللّهِ وَمَا هُوَ مِنْ عِندِ اللّهِ وَيَقُولُونَ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ]([2]).
من المفهُوماتِ الجديدة - التي انتعشتْ مُؤخّراً بصُورةٍ أشمل في ميدانِ الثقافة العصريّة - حريّة التطاوُل على الدّين، وتشويه الرمُوز الدينيّة بكُلِّ النعوتاتِ المضادّة، وكأنّ التهجّمَ على الدّين عمُوماً
والإسلام خصُوصاً عند الأنظمة العَلمانيّة - تحت غطاءِ حريّة الفكر والثقافة - هو شهادةٌ تُخوِّل صاحبَها حُسن السّيرة، فالهجُوم على الإسلام قد تحوّلَ أخيراً إلى مُوضةٍ تقدميّة لدى المثقفين العَلمانيين أو اليساريين القُدامى، مِمّنْ تخلّوا عن مبادئِهم القديمة، واعتنقُوا أفكاراً جديدة رأسماليةَ النشأة والظهُور، وهذه الحريّة المقنّعة - الّتي تبطنُ وراءَها أفكاراً لائكية - لا تني في مساعيها لإزاحة الدّين عن مراكز التوجيه، وكأنّ فرضَ العَلمانيّة عنوةًعلى الجماهير من أبجدياتِ الحريّة التي يتشدّقُون بها، والحريّةُ التي يريدُونها هي حريّةُ التطاوُل على الدّين فقط لا حريّة التديّن، أمّا المجالات الأُخرى التي تحتاجُ مُمارستها إلى حريّةٍ كافية فإنّها لا تكاد تخطرُ لهم على بال، وكأنها منطقةٌ رماديّة لا يجوزُ الاقتراب منها، كالكَبْتِ السياسيّ، والاختناق الاقتصادي، والجمُود الثقافي، وأصبحتِ التيارات العَلمانية -الّتي لا تعرفُ الإسلامَ منهجاً وسلُوك حياة- تمارِسُ سلطتها الثقافية من خلال حِراب السُلطة السياسيّة، كما توظِّفُ قنواتِها الإعلاميّة المسيّسة في الإعلان عن أهدافِها ومبادئِها وآيديولوجياتِهاالوافِدة، وكأنها هي الممثِّل الشرعيّ للتيار الجماهيريّ العريض الذي يرفض ابتداءً أفكارها الغريبة الّتي جاءت إليها من وراء التخُوم.. ومن هنافـ"إنَّ دعاة التنوير في بلادنا كثيراً ما يرفعُون شعاراتِ حريَّة التعبير والتسامُح مع الرأي الآخر، وكأنَّ كليهما يجب ألاَّ يرد عليه أي قيد. فيدافعُ كثيرون - مثلاً - عن حقِّ الكاتب في التعبيرِ عمَّا يشاء، دون أن يكلّفوا أنفسَهُم عِبء قراءة ما كتبه هذا الكاتب، بافتراض أنَّ حريَّة التعبير مُطلقة، وأنَّ تقييدها يضرُّ في جميع الأحوال بنهضةِ المجتمع. وهُم كثيراً ما يبدون ترحيباً حارَّاً، ويحتفلون بكلِّ من يتجرّأ على التراث والتقاليد بالنقدِ والتهكّم، حتى في الحالاتِ التي يخلُو العملُ من أيِّ قيمةٍ فكريّة أو فنية تُذْكَر، افتراضاً منهم أنَّ التجديد مطلُوبٌ دائماً، وأنَّ التمرُّد على القديم والتقاليد فيه دائماً مصلحة المجتمع.. فالتذكير بأنَّ حريَّة التعبير ليست حقَّاً مطلقاً، وليس دائماً شيئاً مرغُوباً فيه... يجب أن يكون بإمكاننا التمييز بين عملٍ فكريّ أو فنيّ يخدِمُ النهضة الفكريّة فِعلاً، وعملٍ آخر يُعَطِّلُها، بين حقِّ التعبير عن الرأي وحقِّ توجيه السبِّ والقذفِ والتهكّم على المقدّسات.."([3]). هذا "وإنَّ الايمان بالمعتقداتِ الدينية والتحيّزات الدينيّة المسبقة ليستْ- بأيِّ حالٍ - من قبيل الإيمان أو التحيّزات التي يُمكن أن تفسِدَ العِلْم، وتؤدّي إلى الخروج عن قواعدِ المنطق والمنهج العلميّ والموضوعيّة. ومن ثمَّ فإنَّ اعتبار الدعوة إلى (تحكيم العقل)، والبُعد عن (التعصّب) وكأنها لا تعني إلاَّ التخلص من الاعتقاد الديني.. واعتبار الدعوة إلى (تحرير العقل) وكأنها مُرادفة لتحرير المرء من الاعتقاد الديني، أو كأنَّ تخلُّص المرء من عقيدته الدينيّة هو وحدَهُ كافٍ لانتصار العِلْم والموضوعيّة، هذا الموقف يتعيَّن رفضه وإظهار زيفه"([4]). والمعلوم بداهةً "أنَّ رفض الموقف الديني لا هو بالشرط الضروريّ الكافي للتخلّص من التعصّب الذميم؛ المؤدّي إلى أعمال العنف أو لانتصار العِلْم والموضوعيّة. فمن الممكن أن تكون متديّناً وعالماً ومُتسامحاً مع الآخرين، ورافِضاً لأيِّ صُورةٍ من صُوَرِ الاعتداء عليهم، ومن الممكن أنْ تكون عَلمانيّاً ومُعادياً للعِلْم وقاسياً كلَّ القسوة في التعامُل مع آراء المخالفين لك في الرأي ومواقِفهم.."([5]). ولنا في التاريخ العَلمانيّ مِنَ التعصُّب الذميم المفجِّر لألوانٍ مِنَ الفظائِع وأشكالٍ مِنَ المآسِي لا تقلُّ عدداً ولا قسوةً عمَّا نجدُ له من أمثلةٍ في التاريخ الديني (عِلماً أن التاريخ الديني لَمْ يعرفْ شيئاً اسمه العنف اللهُمّ إلاّ محاكم التفتيش التي عرفتها النصرانيّة). ويكفي أنْ نذكِّرَ القارئ بأمثلة التعصّب والقسوة التي ارتبطت بتاريخ الثورة الفرنسيّة، المَدِيْنة بأفكارها لحركة التنوير نفسِها، وتاريخ الحركات الاشتراكيّة والماركسيّة، وتاريخ الحركات القوميّة، وما فعله الأوروبيّون في مُستعمراتِهم باسم المدنيّة، وما شَهِدهُ القرن العشرون من حرُوبٍ باسم الديمقراطيّة، وما شَهِدته السنوات القليلة الماضية ضِدّ مُسلمي البوسنة والهرسك والشيشان وفلسطين والعِراق.."([6]). ومن هنا فليسَ غريباً أن نرى"مثقفي التنوير الآن في حياتنا الثقافية العربيّة المعاصرة، وهُمْ يمارِسُون نوعاً من القَهْر ومحاولاتٍ لكَبْتِ أيّ رأي يُخالِف هذا التقديس الشّائع للعِلْم، يُماثِلُ ما كانت تمارسه الكنيسة في أوروبا في العصور الوسطى، كما شاع مُؤخراً إضفاء نوع من القدسية على أعمالٍ فنية يُطلق عليها وَصْف (الإبداع)، حتى إن كانت خالية من أيّ قيمةٍ فنية تُذْكَر، ودَافَعَ أنصار (التنوير) عن أصحاب هذه الأعمال؛ وإنْ تضمَّنت عباراتٍ غاية في البذاءة ضدَّ الدين، وذلك باسم حريَّة الفكر وحقّ المبدعين في أن يفعلوا ما يشاؤون، وكأننا بصدد نصٍ مُقدَّس من النصُوصِ الدينية، وليس بصدد عملٍ فكريّ هزيل أو رواية تافهة كتبها شخصٌ خالٍ من الموهبة"([7]).
الفكر الإسلامي في محكِّ التأويل الفاسِد
فما نجدهُ الآن يمثِّلُ علامةً بارِزةً لازَمَتِ الفكر العَلمانيّ ولا تزالُ، فالمفكِّرُ العَلمانيُّ عادةً ما يجيدُ ممارسةَ فنِّ النّقدِ والتّفكيك، دون أنْيُقَدِّم بديلاً فاعِلاً لمن يُطْلِق عليه انتقاداتِه اللاذِعة التي قَدْ لا يبتغي من ورائِها سِوَى جَلْبِ الاهتمام لذاتِه، وكأنّهُ لايَرْمِي من توجيه النقدِ إلى غيرِه سِوى لَفْتِ الأنظارِ إلى نفسِه التي تشعرُ أحياناً وكأنها وُضِعَتْ في رفُوفِ النسيانِ الرَّهيب، وهي كي تخرجَ من هذهِ العُزلة الشعوريَّة القاتِلة تُطلِقُ أصواتاً مدويَّة علّها تجدُ من يصيخُ لها السَّمع ويحير لها الجواب، وكان الأحرى بها كي تطفوَ من قاعِذهولِها الوجداني أنْتزِنَ الأمُورَ بميزانِ العقلِ السّليم والشّرع الحكيم لا بميزان المزاج والهوى العقيم؛ لأنّ الأمزجة تتغيّر والأهواء تتبدّل، فما أحرى بنا حين الشرُوعِ بتقييم الأمُور أن نقيِّمها بناءً على منظُوراتٍ عقليَّة واعية، لا أنْ نُرخي العَنَانَ لأهوائِنا المتضخِّمة بالأنا، تلك الأهواءُ التي تخبِطُ خبطَ عشواء في وضح النهار، وتحكمُ على الأشياء بمنظُورٍ لا واعٍ ولا مسُؤول، وهذا الجرحُوالتعديل يُذكِّرني بمقولةٍ رائعة للشاطبـي؛ مفادُها: "لقد كُنّا قبلَ شرُوقِ هذا النُّور نَخْبِطُ خَبْطَ العَشْوَاء، وتجري عقولُنا في اقتناصِ مصالِحِنا على غيرِ السَّواء، لضَعْفِها عن حَمْلِ هذهِ الأعباء، ومُشاركة عاجلات الأهواء، على ميدان النّفسِ الّتي هي من بين المنقلبين مدارُ الأسواء، فنضعُ السمُومَ على الأدواء مواضِع الدّواء، طالبين للشفاء، كالقابض على الماء، ولا زلنا نسبحُ بينها في بحرِ الوَهْم فنهيم، ونسرحُ من جهلنا بالدَّليل، في ليلٍ بهيم، ونستنتج القياسَ العقيم، ونطلبُ آثارَ الصِّحةِ من الجسمِ السَّقيم، ونمشي إِكْبَاباً على الوجُوه، ونظنُّ أنَّنا نمشي على الصِّراطِ المستقيم"([8]).
فما وصفهُ الشاطبـي ينطبقُ كثيراً على تلك الأقلام اليساريّة التي كانت تحتفي بَلْ تحتفلُ بمجدِ ماركس ولينين في السرِّ والعَلَن، ولكنها وجدتْ أخيراً - بعد كسادِ أيديولوجيتها في العالَمِ أجمع - ملاذها الآمن في الإسلام، فدأبتْ تعملُ فيه معاوِلها، وتضربُ ضرباتٍ مُوجعة في جسدِه تحت ذريعةِ إعادة قراءة الإسلام من جديد، فقدّمت ادّعاءاتِها على طبقٍ من التحليل المغرِض والتأويل الفاسِد، زاعمةً من خلالِ طَرْحِ مقولاتِها؛ أنها تريدُ الخيرَ للمسلمين، وقد انخدع بخطابها الكثيرُ من المسلمين، لحُسْنِ نيتهم أو رُبّما لضحالةِ فكرِهم، وقد انتشر هذا الفكرُ عبر شبكات التواصُل الاجتماعيّ، فبدأَ كلُّ من يعرفُ النّقْر على الحاسُوب، أو يجيدُ العبث بالهواتف الذكية يمتحُ بدَلْوِه، فأصبحَ الإسلامُ بذلك مُلكاً مُشاعاً للجميع كلٌّ يُدْلي فيه بعِلْمٍ وفي غالبِ الأحيان من غير عِلْم، يلتقطون شواهِدَ هُنا وهُناك، ويهرفون بما لا يعرفون، ويَخْتَبِطُون ويَخْلِطُون فيما يقولُون ويكتبُون، بناءً على أهوائهم المريضة وأمزجتهم المتقلِّبة، وقد وصلَ بهم الأمر إلى الترويج لفكرهم بالقذفِ والتشهيرِ والسِّباب، وقد كنتُ أتابع صفحةً خاصّة في (الفيس) بعنوان (ساحة القرآنيين.. ونحن القرآنيّون) فوجدتُ منشوراتٍ أقلّ ما يُقال في وصفِها أنها عديمة الأدب، بَلْ وجدتُ في بعضها تجاوزاً عن كُلِّ القيم والمبادئ،والأنكى أنّي ألفيتُ فيها منشوراتٍ تدعُو إلى الإلحاد جهاراً نهاراً، على الرّغم من أنها صفحة خاصّة بالقرآنيين، يُدوِّن فيها يافِعُون لم يتجاوزوا مرحلة المراهقة الفكريّة بعدُ، ولما قرأتُ ذلِكَ هالني هذا الوضع المأساوي الّذي بلغَتْهُ مجتمعاتنا العربيّة والإسلاميّة، فقلتُ في نفسي: أهكذا تعاد قراءةُ الإسلام من جديد، أهكذا نعيدُ مجدُ الإسلام الضائع، أهكذا تعودُ الحضارةُ الإسلاميّة تارةً أُخرى، أهكذا نكونُ في مصافِ الدّول المتقدِّمة حيث التكنولوجيا والتطوّر في أعلى درجاته؟! فحزّ ذلِكَ في نفسي، ودفعني إلى المشاركة في هذهِ الصفحة الخاصّة، فكتبتُ منشوراً، قلتُ فيه: أبهذا الأسلُوب الراقي علّمكم القرآن أن تخاطبُوا غيرَكُمْ؟! أبهذا التعبير المهذّب تكون العودة الرشيدة إلى منابع القرآن؟! فإذا كان القرآن لَمْ يُغيِّر بعدُ من أسلوبكم الرفيع هذا فأنتم لَمْ تفهمُوا القرآن أصلاً!! هلمُّوا إلى القرآن من جديد كي تتهذّب ألفاظُكم، وتترقّى أساليبكم، وتتسَامَى كلماتُكم!! ألا تعرفون أنّ جدالَكم - الذي يترامى إلى أسماعِنا ويتهَادَى إلى أبصارِنا ليلَ نهار من صفحتكم هذهِ - إنّما جاء بالذي هو أخشن لا بالّذي هو أحسن، كما هو ثابت في القرآن، ذلك الكتاب العظيم الذي تدعون إليه غيركم، وتشدِّدون الوصية كي نسيرَ على نهجه وكفى، وندع الحديث جملةً وتفصيلاً، فأنا لم أَجِد منكم إلا ألفاظاً نابيةً قاسية، وعباراتٍ شائهةً شائنة بحقِّ خصومِكُمْ. هذِّبُوا ألفاظَكُم قبلَ أنْ تخاطِبُوا غيرَكُم، فالوحيُ القرآنيُّ علّمنا أن نغضّ مِنْ أصواتنا، وأنْ نرتقيَ بكلماتِنا، فالغيثُ هو الّذي ينبتُ الزهور وليس الرعد والصوتُ الجهُور، ألا تعرفون أنّ أناقة ألسنتِنا هي ترجمان حقيقيّ لأناقةِ أفكارِنا، فلا ترفعوا أصواتَكُم على غيرِكُمْ بهذهِ الصُورة المنفرة بَلِ ارفعوا من مُستوى كلماتِكم كما علّمنا ديننا ودينكم سواء بسواء.
العقل الفارغ وإنتاج المعرفة الفارغة
فالاعتمادُ على العقل قبلَ أوانِ نُضجه؛ كالاعتمادِ على الطِّفْل قبلَ اكتمالِ عقلهِ، وبالتالي فعلى الإنسان أيّاً كان أنْ يتعهّد عقلَهُ بالعناية والسقاية والتشذيب والتهذيب، وذلك بإعمال فكرهِ وتنمية بصيرته وإثراء رصيده المعرفيّ وإغناء مخزونه العلميّ بالتفكير والتأمّل والتدبّر والقراءة المعمّقة، وإلاّ فإنه يكون كالطِّفْلِ الذي يهذي ويهرف من غير أن يعرف ما يقُول، والمنطق العقليّ يؤكّد هذا النزوع المعرفيّ، وما أشدّ عجبـي حين أرى الدّين وقد تحوّلَ إلى ألعوبة مُشاعة بيدِالنّاسِ جميعاً، يتصرّفون فيه كيفما يشاؤون دون الاعتماد على شيء، سواء أكان عقلاً أم نقلاً، فالعقلُ الخالِص الناضِج أيضاً لا يقبل هذا التلاعُب، وما وجدتهُ أيضاً ضعف الأساليب الكتابيّة التي امتلأتْ جوانب أروقة صفحاتِ الشابكة، فكلّ إنسانٍ بإمكانه أن يمتحَ بدلوِه وأن يُدلي بطرحِه، وإن لم يعرفْ عن النَّظْمِ والتأليف والنّحْوِ والتّركيب إلا كما يعرفه طفلٌ يتلاعبُ بالمفردات بَتْراً وقَلْباً وتغييراً، فيُقدِّم بذلك أساليبَ شائهة مُهلهلة مُتهالكة، فيكتبُ بها رأيَهُ الهزيل الّذي لا يكادُ يقفُ على سُوقه، فيحبُو مُترنحاً هُنا وهُناك مُتوكِّأً على عُكازته المنخُورة على الفضاءِ الأزرق، ويصيحُ بصوتهِ المبحُوح مُنْكِراً حُجيّةَ السُنّة، ومُدّعياً أنّهُ يُعْمِلُ عَقْلَهُ فيما يُواجهه مِنْ قضايا عصريّة راهنة، ويقولُ: بيني وبينَكُمْ كتاب الله يحكمُ بيننا، مُبْطِلاً السُنّة ومُصادِراً إيّاها، وهو ومُتّكِئٌعلى أريكتهِ الوثيرة ومُسْتَلْقٍ عليها، وقد تنبَّأ الرسوُل (عليه الصّلاةُ والسّلام) بظهُورِ هذهِ الفئة الّتي تنكّبتْ عنِ طريقِ الحقّ، وحادتْ عن الصِّراطِ المستقيم، فقال: (أَلا هَلْ عَسَى رَجُلٌ يَبْلُغُهُ الحَدِيثُ عَنِّي وَهُوَ مُتَّكِئٌ عَلَى أَرِيكَتِهِ، فَيَقُولُ: بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ كِتَابُ اللّهِ، فَمَا وَجَدْنَا فِيهِ حلالاً اسْتَحْلَلْنَاهُ. وَمَا وَجَدْنَا فِيهِ حَرَاماً حَرَّمْنَاهُ، وَإِنَّ مَا حَرَّمَ رَسُولُ اللّهِ كَمَا حَرَّمَ اللّهُ)([9]). وفي روايةٍ أُخرى؛ قال:(يُوشِكُ أَحَدُكُمْ أَنْ يُكَذِّبَنِي وَهُوَ مُتَّكِئٌ عَلَى أَرِيكَتِهِ يُحَدَّثُ بِحَدِيثِي، فَيَقُولُ: بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ كِتَابُ اللهِ، فَمَا وَجَدْنَا فِيهِ مِنْ حَلالٍ اسْتَحْلَلْنَاهُ، وَمَا وَجَدْنَا فِيهِ مِنْ حَرَامٍ حَرَّمْنَاهُ، أَلا وَإِنَّ مَا حَرَّمَ رَسُولُ اللهِ صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلّمَ مِثْلُ مَا حَرَّمَ اللهُ)([10]).وفي روايةٍ ثالِثة: (إِنِّي أُوتِيتُ الْكِتَابَ وَمَا يَعْدِلُهُ، يُوشِكُ شَبْعَانٌ عَلَى أَرِيكَتِهِ أَنْ يَقُولَ: بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ هَذَا الْكِتَابُ، فَمَا كَانَ فِيهِ مِنْ حَلالٍ أَحْلَلْنَاهُ، وَمَا كَانَ فِيهِ مِنْ حَرَامٍ حَرَّمْنَاهُ، أَلا وَإِنَّهُ لَيْسَ كَذَلِكَ)([11]). وجاءَ في روايةٍ رابعة؛ قَوْلُه: (لاَ أُلْفِيَنَّ أَحَدَكُمْ مُتَّكِئَاً عَلَى أَرِيكَتِهِ، يَأْتِيهِ الأَمْرُ مِنْ أَمْرِي مِمَّا أَمَرْتُ بِهِ أَوْ نَهَيْتُ عَنْهُ، فَيَقُولُ: لاَ نَدْرِي، مَا وَجَدْنَا فِى كِتَابِ اللَّهِ اتَّبَعْنَاهُ)([12]). وقولـه (صلّى الله عليه وسلّم): (لاَ أُلْفِيَنَّ) أي: لا أجِدَنَّ. وهذا نهيٌ عن تلكَ الحالةِ على سبيلِ المبالغة، و"أريكته" أي: سريره المزيَّن بأنواع الزينات، وفيه إشارة إلى أنّ إنكار الحديث إنّما يأتي من المترفين، وهؤلاء شأنهم حبُّ الشهوات، وعدم المبالاة بأحكامِ الشريعة. إنهم سيتركُون الكثيرَ من الدّين، فسيتركُون الصّلاة وأحكامها، وسيعجزون عن امتثال أمر الله سبحانه: [وَآتُوا الزَّكَاةَ]([13])، وسيهجرون الكثير مِمّا هو معلومٌ من الدِّين بالضّرورة([14]). قال أَيُّوبَ السِّخْتِيَانِيِّ (ت131هـ): "إذا حدّثتَ الرَّجُلَ بالسُّنَّة فقال: دَعْنا من هذا، وحَدِّثنا مِنَ القُرآن، فاعلمْ أنهُ ضالٌّ مُضِل"([15]). وقالابن حزم (ت456هـ): "فلا بُدّ مِنَ الرجُوع إلى الحديثِ ضرورةً، ولَوْ أنّ امرأً قَـالَ: لا نأخذُ إلاّ ما وَجَدْنا في القرآن؛ لكان كافِراً بإجماعِ الأُمّة"([16]).
إنكار حُجيّة السُنّة النبويّة وإثباتِ حُجيّة أفكارِهم
وثبت عنِ السّلف تمسّكَهُم بكتاب الله وسُنّةِ نبيِّه، وقد حكمُوا على مَنْ أنكرَ السُنّة بالخرُوج عن الملّة، وتعجّبوا منهم: كيف لا يقبلون بيان القرآن من رسُولِ الله (صلّى الله عليه وسلّم)، ويقبلون بيانه من عند أنفسهم.والحقُّ أنّ الكثير مِنْ مُنكري السُنّة ليسُوا من عُلماء الإسلام، والمعلُوم أنّ كُلَّ عِلْمٍ إنّما يُؤخذ من أهله، والغريب أنّ العديد من مُنكري السُنّة في هذهِ الأيّام قد كتبُوا في غير تخصّصاتِهم، وإن كانتِ الألقابُ لا تؤهِّلُ في حدِّ ذاتِهـا؛ فالأُستاذ في الهندسـة لا يحقّ له أن يفتحَ عيادة لاستقبال المرضى، ولو فعلَها ما زارَهُ عاقل، ولو ذهبَ إليه جاهِلٌ فإنّهُ يضرّه ولا ينفعُه. والمعروف أنّ أنظمة الدنيا جميعاً لا تسمحُ لأُستاذٍ في الهندسة، ولا لدكتور في الاقتصاد أن يفتح عيادةً طبيّة([17])، كما لا تسمحُ في الحالةِ نفسِها لطبيبٍ أنْ يُشْرِفَ على مشرُوعٍ هندسيّ.وفي هذا قال الكاتِب رشيد الخيّون: "التقيت بالباحِث شحرور قبلَ سنواتٍ، وسألتُه: أنتَ مُهندِس في العمارة (مدني) ما أتى بك إلى البحث؟ أجابني: لولا العمارة ما كنتُ باحِثاً. ففهمتُ المعنى أنّ خطأ مهندس المباني يُكلف كثيراً؛ لأنه يبني عمارةً في الأرض يصعب تصحيحها إذا أخطأ، لهذا يتّصف بالدقّة. وفي التركيز على قضية التَّاريخ، أقول: الكتاب عِمارةٌ بحاجة إلى قياساتٍ صحيحة"([18])، ولكن شحرور - مع الأسف - قد شيَّد عمارةَ كتابة على أساسٍ خاطئ، حسب عبارة رشيد الخيّون. والمعلُوم أنّ الدكتور المهندس محمّد شحرور "عَرَضَ في مؤلّفهِ (الكتاب والقرآن - قراءة معاصرة)، مجموعتينِ مِنَ الأفكار، أفكار أساسيّة في قواعدِ الفهمِ والإدراك الّتي هي بمثابة الأساسات والقواعِد، وأفكار فرعيّة رتّبها ونسّقها - كما يقول - على اعتبار أنّها ثمارٌ مُنبثقة مِنَ الجذور الأساسيّة. وبما أنّ الكاتِب دكتورٌ في الهندسة المدنيّة، ومتخصّص في فحصِ التربة والأساسات، فإنّهُ يُدرِكُ معنى القواعِد والمرتكزات الأساسيّة، يعلمُ بأنّ المبنى الشّاهِق الجذّاب لا يلبثُ أنْ ينهارَ عندما تكون أساساتُه غير قائِمة بموجب المواصفات المعتمدَة، أو عندما تكون التحليلات الإنشائيّة الّتي بُنيت عليها تصميماتُه خاطِئة"([19]). وقد وردَ في المثلِ الإنكليزيّ ما يماثِلُ هذهِ الفكرة؛ وهِيَ: أنّ خطأَ الطبيبِ يُدْفَنُ تحتَ الأرض، وخطأَ المهندِس يقعُ على الأرض، أمّا خطأُ المعلِّمِ فيَمْشِي على الأرض! فالطبيبُ قد يكونُ سبباً في وفاةِ أحدِ المرضى؛ نتيجةَ التسرُّع والتشخيص الخاطِئ، أمّا المهندِس فيكون سبباً في انهيارِ بناية شاهِقة؛ نتيجةَ هندسةٍ خاطِئة، أمّا خطأُ المعلِّمِ فيتوارثهُ النّاسُ جيلاً بعد جيل! فكيف إذا تعمّد المهندسُ تنفيذَ الخطأ وتحريف الخطّة الهندسية المقرّرة، تُرى ماذا ستكون حالُ البناية التي يُشرف عليها؟!
ومِنْهُنا فإنّ الكثير مِنْ مُنكري السُنّة لا يتورَّعون في تزييفِالحقائق وتحريفِها، بَلْ يتعمّدُون الـكَذِب لتحقيق غايتِهم في إنكارِ الحديث: ومن تقوّلاتهم: أنّ عمر بن الخطاب (رضي الله عنه) حبس ابن مسعود وأبا موسى وأبا الدرداء في المدينة على الإكثار من الحديث، ويستدلّون على هذا الخبر بكتابِ"الإحكام في أصولِ الأحكام" لابن حزم، فلمّا راجعتُه، وجدتُ ذِكْر الخبرَ، ولكنّي وجدتُه على العكس مِمّا تقوّلُوه، لقد وجدتُ ابن حزم يحَكَمُ على هذا الخبر - الذي نقلُوه لتأييد فِكْرَتِهم -بالضّعْف. فقالَ في إحكامِه: "وأعجبُ مِنْ هذا كُلِّه: إنّ المحتجِّين بأنّ عُمَر (رضي الله عنه) حبسَ ابن مسعُود، وأبا موسى، وأبا الدرداء بالمدينة، على الإكثارِ مِنَ الحديث؛ ينبغي لهم أنْ يحاسِبُوا أنفسَهُم... يقول: والروايةُ في حبسِ ابنِ مسعود في ذلِكَ عنه ضعيفة، وإنّما صَحَّ أنّهُ تشدَّد في الحديث، وكان يُكَلِّفُ مَنْ حدَّثهُ بحديثٍ أنْ يأتيَ بآخر سَمِعَهُ معهُ، وإنّما فعلَ ذلِكَ اجتهاداً منه"([20]). فهؤلاءِ ينبشون في كتبِ التراث علّهم يستخرِجُون منه ما يُناسِبُ أفكارَهُم من نصُوصٍ واستشهادات بعد نزعِها من سياقِها الحقيقيّ، ووضعِها في سياقٍ جديد يخدمُ أفكارَهُم التي يُسَوِّقونها وآراءَهم التي يُرَوِّجُون لها، عِلْماً أنّ المفردة اللغويّة لا تأخذُ دلالتَها الحقيقيّة إلاّ في سياقِها الذي تتفاعلُ فيه مع بنى لغويّة أُخرى سابقة لها أو لاحقة عليها، فالسياقُ هو الفيصُل في الحكمِ على المعاني.
أمّا الّذين يَعْجِزُون عن قراءةِ المدوَّناتِ التاريخيّة مِنْ نشطاءِ التيارِ العَلمانيّ، "فإنهم كثيراً ما يهرعُون إلى سدنةِ هذهِ الأفكار من أمثالِ "شحرور" وغيره؛ لكونه يُوفِّر ملاذاً لأفكارِهم العَلمانيّة، كما أنّ طرحَهُ يُمثِّلُ خيرَ سندٍ لِمَنْ يرفضُ الكثيرَ من تقريراتِ الشّرع الثابتة في الكتاب والسنة، التي يتكفّل "شحرور" بنسفِها والتشكيك حولها، بذريعة الاجتهاد، وخاصّة إذا عرفنا أنّهُ بدأ يُقَدَّم للعالَمِ الإسلاميّ ليسَ باعتبارِه مجرَّد مُنظِّرٍ"عَلمانيّ" وإنما "مُفكِّر إسلاميّ"([21]). فالتيارُ العَلمانيُّ بدأ يُغيِّر من أسلوبِ خطابه كما كان معهُوداً في ستينيّات وسبعينيّات القرن الماضي، وبدأ يُنمِّط خطابه بحيث يتناسبُ مع مُوضة العصر الجديد، حتى يكون مقبُولاً عند المسلمين جميعاً، ويوفّر له بالتالي أرضيّةً مُناسبة للتبشيرِ بأفكارٍ لم تتغيّر مضامينها والترويج لطروحاتٍ لم تتبدّل مقاصِدُها، وإنّما الأساليب والعناوين هي التي تغيّرت وتبدّلت، فإعادة عرض العَلمانيّة في ثوبٍ دينيّ يُوفِّرُ للعلمانيين الجُدُد استجابةً سريعة من لدن الكثير من المسلمين من ذوي الخلفيات الثقافية السطحية والتجارب العرضيّة الواهية!
أقلامٌ فكريّة قَلِقة وشكُوكٌ مُثارة حولَها
هُناك شكُوك كثيرة معقُولة ومقبُولة تحومُ حولَ تلكَ الأقلامِ الفكريّة التي ظهرتْ فجأةً، وهي تحملُ كلَّ هذا الخزين المعرفيّ الثرّ، وهذا الكمِّ من التأليفات، وهذهِ الشكوك الّتي تنبري هُنا وهناك إنّما تتركّزُ حول صِحّة نسبة هذه المؤلّفات إلى أصحابِها ودرجة وثوقيتها، فنحن لَمْ نجِدْ على طُولِ التاريخ الإسلاميّ مَنْ يخرجُ علينا مفكّراً مُكْثِراً بين عشيةٍ أو ضُحاها، والذي يقرأُ الكتابَ الأوّل الّذي يُنسب إلى شحرور سيهوله كلّ هذهِ المعلومات التي لَمْ توثق توثيقاً علميّاً، في وقتٍ يفرضُ عليهِ أبجديّات العِلْم الحديث توثيق تلك المعلومات الكثيرة التي أوردها وساقها بالمصادر والمظان المعرفيّة الّتي استفاد منها! والسؤال الجوهري ترى كيف يتأتى لإنسانٍ قضى طول عُمره في دراسة الهندسة المدنية - والانكباب في الحصُول على الماجستير والدكتوراه في هذا الاختصاص الصعب والدقيق([22]) - أنْ يُقدِّمَ كُلّ هذهِ المؤلّفات التي أسهمتْ في نَسْفِ مقوّمات الفكر الإسلاميّ مِنْ أصولِه وبلغةٍ لا بأسَ بها. ومن يريدُ دليلاً على ضعف خطابهِ اللغويّ، أنْ يستمِعَ إلى محاضراتهِ عبر الشّابكة حتى يَصِلَ إلى درجةِ اليقين إزاءَ هذهِ الشكوك التي تحومُ حول صِحّة هذهِ المؤلّفات التي تمّ عرضُها على أنّها اجتهاداتٌ من مفكِّر إسلاميّ، وقد أكّد هذا الأمر الأستاذ ماهر المنجِّد بقوله: "ومِنْ نافلةِ القولِ أنْ أُشيرَ إلى أنّني دُعيت مِنْ قبل الأُستاذ الدكتور نعيم اليافي إلى حضُورِ ندوةٍ علميّة خاصّة مع المؤلِّف الدكتور محمّد شحرور في دمشق نظمها اتحاد الكُتّاب العرب منذ سنةٍ تقريباً (حوالي 1993)، وفي أثناءِ ذلِكَ لاحظتُ أنّ السيِّدَ المؤلِّفَ كان على العكسِ تماماً مِمّا وجدناهُ في كتابِه مِنْ تنظيمٍ وتقسيمٍ واصطلاحات.. فقد كان مُشتّتاً يتحدّثُ دون ترابُط سببـي في كلامِه، فعندما طلبَ منهُ الدكتور اليافي أنْ يُقدِّمَ لنا فكرةً عن كتابه مِنْ خلالِ ثلاث نقاطٍ رئيسة: تجربته مع الكتاب، مقولته في الكتاب، النتائج التي توصّل إليها. تحدّث عَنْ كُلِّ شيءٍ إلاّ عن هذهِ النقاط!! وكان حديثُه مُبعثراً، ولغته سقيمة ركيكة بحيث لا تكادُ تستقيمُ فيها جملةٌ فصيحة، فترى المرفُوع مجرُوراً والمنصُوبمرفُوعاً.. حتّى الآيات القرآنيّة التي كان يستشهِدُ بها كان يغلطُ في قولِها، فيردّه الحضُور مرّة، والدكتور اليافي مرّةً أُخرى، ثمّ كانتِ الطّامةُ الكُبْرى أنّ سمّى نظريّة النَّظْمِ لعبدالقاهِر الجرجاني بنظريّة (النُّظم) وكرّرَها أكثر مِنْ مرّة.. أضِفْ إلى ذلِكَ أنّ كتابَهُ يموجُ مَوْجاً بالأخطاءِ اللغويّة والنحويّة التي لا يجوزُ أنْ يقعَ فيها التلاميذ([23]). وما يدعونا إلى تأكيد هذا الشكّ حول نسبة هذا الكتاب ما بيَّنَهُ الأستاذ عبدالرحمن حسن حبنكة الميداني؛ بقولِه: "بعد أن أنهيتُ عملي في هذا الكتاب (يقصدُ: التحريف المعاصر) زار مكّةَ لأداء العمرة أخونا الأستاذ الدكتور "محمد سعيد رمضان البوطي"، والتقينا وتحادثنا في قضايا فكريّة إسلاميّة عامّة، وسألتُه عن كتاب "شحرور" فذكرَ أنّهُ اطّلعَ عليه، وأبانَ لي أنّ مِنْ رأيهِ إسقاط الكتاب بإهمالِه وعدمِ الردِّ عليه، لأنّهُ أقلُّ قيمةً مِنْ أنْ يهتمَّ لهُ مُفكِّر إسلاميّ، فقلتُ لَهُ: يَغْلِبُ على ظنِّي أنّ جماعةً مِنَ اليهُود هُمُ الّذين كتبُوا له هذا الكتاب، فذكرَ لي ما نشرهُ في كتابهِ: "هذهِ مشكلاتُهم" فأنا أنقلُ من كتابهِ هذا ما يلي، قال: "زارَنِي عميدُ إحدى الكُليّات الجامعيّة في طرابلس الغرب، في أوائِل عام 1991م، وأخبرنِي أنّ إحدى الجمعيّات الصهيونيّة في النمسا فرغتْ مؤخّراً من وضعِ تفسيرٍ حديث للقُرآن (كذا)، ثمّ أخذتْ تبحثُ عن دار نشرٍ عربيّة تنهضُ بمسؤوليّة نشرِه، وعن اسمٍ عربيّ مُسلِم يتبنّاهُ مُؤلِّفاً له ومُدافِعاً عنه.. ولكنّها لَمْ توفّق إلى الآن للعثورِ على المطلُوب على الرّغمِ مِنْ أنّها لَمْ تتردّد في الاستعانةِ ببعضِ الرؤساءِ والمسؤولين العرب.."([24]). أقول (والعُهدة للشيخ الميداني): يظهرُ أنّها ظفرتْ فتمَّ طبعُ كِتاب "الكتاب والقرآن - قراءة مُعاصرة" باسم الدكتور "محمّد شحرور" سنة 1992م([25]).
والغريب أنّ مؤيديه على امتدادِ العالم العربيّ "لا يُصدِّورنَه إلا كـ"مُفكِّر إسلاميّ" بل وكـ"عالِم دين"، باعتبار أنّ ما يقولُه هو "اجتهاداتٌ" في الدّين؛ وذلك لإدراكهم أنّ مجتمعَنا المسلِم في الداخل لم يعد يقبلُ منهم تلك الأطروحات العَلمانيّة المجافية للدّين بشكلٍ صريح، والتي تريدُ اختزالهُ في المسجد كشعائِرَ تعبّدية، بل أصبحَ الشباب يلتفتُ بشدّة لدينه منهجاً للحياة، ومِعياراً لمختلف القضايا الاجتماعيّة والسياسيّة، ومن ثمّ فقد قدّموا محمد شحرور باعتبارِه "مُفكِّراً إسلاميّاً"، يتحدّث بالقرآن واستناداً إليه"([26]).
وشحرور وأمثالهُ في هذا إنّما يُطبِّقُ توصياتِ القائمين بإدارة شؤون العالم وَفق المنهج اللائكيّ، في عدم مواجهة الدّين بصُورةٍ علنيّة مُباشرة، وتأكيداً على ذلِكَ فإنّ "مجموعةَ الوثائق الصّادِرة عنِ الهيئة اليهوديّة المعرُوفة بـ"النورانيين" أو باسم "حُكماء صهيون" - والتي تعدُّ المصدر التاريخيّ الأوّل لِمَا يُسَمّى اليوم "بروتوكولات حُكماء صهيون" - تتضمّنُ توصيةً تُحَذِّرُ مِنْ مُجابهةِ الأديانِ عامّة والإسلامِ خاصّة بأيِّ حَرْبٍ مُباشِرة مُعْلَنة، وتنصحُ بدلاً عن ذلِك بتفريغِ النصُوص الدينيّة مِنْ معانيها الثابتة، ثمَّ ربطِها بمعانٍ وأفكارٍ أُخرى مِنْ شأنِها أنْ تتعارَضَ مع رسالةِ الدّين وأهدافِه، وأنّ تبدّد الرؤية إليه، ثمّ تيسّر سبيلَ الإعراضِ عنهُ والانفلاتِ منه"([27]). هذا هو الغزو الفكريّ الّذي "لا نسمعُ فيه صليلَ السُّيوف، ولا أزيز الرَّصاص، ولا أنين الجَرْحى؛ معركةٌ صامِتة، تريدُ أنْ تصرعَ الأُمّة فكريّاً، فيسهلُ انهيارُها بعد أنْ تنحرِفَ عن أصالتِها. حربٌ مُبَرْمَجة، قادِرة على تزوير الحقائق؛ لأنّ الفكرَ الأصيل يُعاني أبناؤُه إمّا مِنْ عجزِ الإمكانات، وإمّا مِنْ سطحيّة الأبناء. حربٌ شمّرتْ عن ساقِها، ولَنْ تضعَ أوزارَها حتّى تترُكَ ضحاياها مِنْ شبابِ أُمّتِنا بينَ أسيرٍ أو قتيلٍ، أو كسيح. حربٌ كحربِ السِّلاحِ تماماً، أو هي أشدّ فتكاً، خصُوصاً بعد أنْ أخذتْ على عاتقِها تحقيق ما أرادَهُ مؤتمر التبشير الّذي عُقِدَ في القاهِرة برئاسة صموئيل زويمر([28]) سنة 1906م: "لا بُدَّ للشّجرةِ من أنْ يقطعَها أحدُ أعضائِها"([29])، أي تهديد الحصُون مِنْ داخلِها، بواسطةِ دِعِيّ مِنَ المسلمين أنفسِهم"([30]).
قراءةٌ بريئة مُعاصرة أم أجندات خارجيّة مُسيّسة؟!
لا ريبَ أنّ هذهِ التوصية تتجسّدُ واضحةً، لا سيّما في السنواتِ الأخيرة، مِنْ خلالِ الشِّعار المتكرِّر المعرُوف الّذي تردّده طائفةٌ مُتميِّزة مِنَ الكُتّاب والباحثين.. شعار: "قراءة معاصرة"! ويزيدُكَ يقيناً بأنّهُ انصياعٌ مُلتزم دقيق لتوصية أولئك "النورانيين". ما هو واضِحٌ وجليّ مِنْ أنّ هذا الشِّعار لا يُبرِز إلاّ لدى مُعالجة النصُوص الدينيّة كالقرآن والحديث، على أنّ ارتباطَهُ بالقرآن أكثر([31]).
فما الدّافِع إلى هذهِ "القراءة المعاصرة" قفزاً فوقَ ضوابط اللّغة، وفوقَ اصطلاحاتِ العرب، وفوق قواعِد المنطقِ والعِلْم، بصددِ التعامُل مع القرآن فقط، دون أيِّ مِنَ النصُوص الأُخرى. الدّافِع ما قد عَلِمْتَ مِمّا لا يخفى على ذي بصيرة قطّ. إنّ التعليماتِ الخفيّة التي لَمْ تعدْ خفيّةً، والصّادرة عنِ "النورانيين" حُكماء صهيون؛ تقول: إيّاكُمْ ومُحاربة الأديان عامّة والإسلام خاصّة بالمجابهة المباشرة، ولكن عليكم أنْ تفرغوا النصُوص الدينيّة مِنْ محتوياتِها، ثمّ تستبدِلُوا بها الأفكار المناقضة التي ستحقق آثارَها، باسمِ الدّين وداخِل سُلطانِه([32]).
وهذا ما قامَ بهِ "شحرور" أحسن قيام، فقد تكفَّل بنسفِ الدّين مِنْ أصُولِه، باعتبارِه مُجتهِداً إسلاميّاً يسعى لتقديمِ الإسلامِ برؤيةٍ مُعاصِرة، وقد نال الحديثُ النبويّ قِسطاً وافِراً من تأويلاتِه الفاسِدة وتخريجاتِه الباطِلة، بحجّة قراءتِه برؤيةٍ عصريّة، وقد تأثر بطرحِه الزّائِف الكثيرُ مِنَ المسلمين مِمّنْ لَمْ يقرأوا أصلاً كتاباً واحِداً في علم الحديث، ولَمْ تكن لديهم معلوماتٌ سابقة عن علُومه، وإنّما قرأوا مؤخّراً في مظانٍ غير موثقة أو مُغرضة أو غير مُوضوعيّة، فجاءتْ أفكارُهم عن الحديث عبارةً عن خليطٍ غير مُتجانس أو أمشاج هُلاميّة إسقاطيّة غير علميّة ولا موضوعيّة، والطّريفُ أن الكثيرَ مِمّن يتسمّون بالقرآنيين يُنكِرُون الحديث النبويّ على الرّغم مِنْ أنّهم لم يقرأُوا كتاباً مُعتبراً في عِلْمِ الحديث، فجاءُوا يُفنِّدُون الحديث الشّريف، ويتبجّحون بإنكارِه جُملةً وتفصيلاً دون عِلْمٍ سابق، بذريعة أنهم يستخدِمُون عقولَهم في فهم كتابِ ربّهم، وهم ليسُوا بحاجةٍ أصلاً إلى مصدرٍ ثانٍ "يحلُّ رموزَه، ويُبرِز كنوزَه، ويفتحُمغلقه، ويقيِّدُ مُطلقه، ويُفصِّلُ مُجمله، ويُوضِّحُ مشكله، ويزيلُ مُبْهَمَه، ويُميطُ اللثام عن عباراتِه، ويكشفُ النقاب عن إشاراتِه"([33]). وفي هذا قال الزركشي: "اعلم أنّ القرآن والحديث أبداً مُتعاضدان على استيفاءِ الحقِّ، وإخراجه من مدارِ الحِكْمة، حتّى أنّ كُلّ واحدٍ منهما يُخصِّص عمُوم الآخر ويبيِّن إجمالَه"([34]). وقال الشيخ محمّد أبو زهرة: "وقَدْ وكّل الله إلى نبيِّه، أنْ يبلغ القرآن للنّاس، وأن يُبيِّن لهم بقولِه وفعلِه ما يحتاجُ إلى البيان، والرسُول إذ يبيِّن للناس كتابَ الله، لا يَصْدُرُ عن نفسِه، ولكنه يَتّبِع ما يُوحى إليه من ربِّه، فالسُنّة النبويّة وظيفتُها تفسيرُ القُرآن، والكشف عن أسرارِه، وتوضيح مُرادِ الله تعالى من أوامرِه وأحكامِه"([35]).
عندما يكون المزاجُ مقياساً في الحُكْم على الأشياء!
وإذا واجهتهم بالأدلة والبراهين واجهُوك بمقولاتِ "شحرور" في كتابهِ (السُنّة الرسُوليّة والسُنّة النبويّة رؤية جديدة)، وكأنّه المصدرُ الوحيدُ الموثق الّذي كُتِبَ عن الحديث! والسؤال المنهجيّ هُنا تُرى كيف يحقّ لِمَنْ لَمْ يقرأ مصدراً مُعتبراً أو مرجعاً موثقاً في الحديث أنْ يجعلَ كتاب "شحرور" في السُنّة المصدر الأوحد، والمرجعية التي ليستْ فوقَها مرجعيّة في الحُكْمِ على الحديث، أو بالأحرى في التمييز بينها؟! فماذا يكون معيارُه في الحُكْمِ إذاً إنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ معيارٌ أصلاً؟ وما هو المقياسُ الّذي يقيسُ عليهِ صِحّة أحكامِ غيرهِ أو فسادِها، ما هي ضوابطه التي تضبطُ عمليّة التقييس والمقايسة؟ فهل يكفي المتخصِّص قراءة كتاب واحِد فقط في إنكار الحديث والتشكيك في حُجّيته؟! وهذهِ مشكلة الكثير من مُراهقي المعرفة اليوم مِمَّنْ يتعاملُون مع السُنّة في هذا العصر الّذي أصبحَ فيهِ العِلْمُ مُشاعاً لِكُلِّ من يريدُ العبث بهِ من غير عِلْمٍ ولا كتابٍ مبين. والعجيبُ أنّ الكثيرَ مِنْ مُنكري الحديث الذي كان ولا زال المصدر الثاني من مصادِر التشريع الإسلاميّ، لا يقِفُون موقِفَ المنكِر أو الرّافِض لمصادِر التشريع القانونيّة التي قد ترجعُ إلى آلافِ السنين على الرّغمِ مِنْ مصادمتِها ومُناقضتِها للكثيرِ مِنَ الأحكامِ القرآنيّة الصّريحة. وقد تجدهم يجادِلونك في ذلك بغير حقٍ أو بغير برهانٍ أو دليل، وحُجّتهم أنّ من حقِّهم أن يُحاكِموا عقولَهم كلّما عنّت لهم قضية، فالعقلُ هو الفيصل الأوّل والأخير في الحُكْمِ على الأشياء، وقد نسيَ هؤلاء أو تناسَوا أنّ عقولَهم ليستْ خالِصة أو مُبرأة من الهوى والمزاج والطبيعة والعصبيّة والميراث التاريخيّ المثقل، فالإنسانُ ابنُ بيئته، فهو يتأثرُ سلباً أو إيجاباً بالظروف الاجتماعيّة المحيطة به، وقد أكّد القصيمي ذلِكَ بقولِه: "إنّ تاريخَ جسدِك وما فيهِ من علاماتٍ سعيدة أو أليمة، قويّة أو ضعيفة، ليتدخّلُ لصياغةِ مذهبك أو تفكيرِك أو أخلاقِكَ..."([36]). فالظروف الاجتماعيّة هي التي تعيشُ فيك قبلَ أنْ تعيشَ فيها، وهي التي تتدخّلُ في صياغةِ أفكارِكَ ومشاعرِك وأحاسيسك، وتتدخّلُ في تشكيل عقلِكَ الباطِن. فبيئتُكَ هي التي تسهمُ بشكلٍ فاعِل في تشكيلِ عقليّتِكَ، ونمذَجَةِ أفكارِك، وتحديد أذواقِكَ واتجاهاتِكَ، فأنتَ جزءٌ من هذِه البيئة التي نشأتْ فيها وترعرعت بينَ أحضانِها، وتقلّبت في ملاعبها، لِذا فإنّ حُكْمَك الّذي تمخّضَ عن عقلِكَ إنّما هو انعكاسٌ مُباشِر لهذا المحيط الخارجيّ الذي يلفُّ حولَكَ، ومحاكاةٌ لهذهِ البيئة التي صاغتْ أفكارَك وشكّلت رُؤَاكَ ووجّهت آراءَك وحدّدت أذواقَك ونمّطَتْ سلوكياتِك، ورسمتْ مساراتِكَ، فإذا تمرّدتَ على نظامِها ومنظُومتِها القيميّة فأنتَ لا تعبِّرُ كذلك إلاّ عن ذاتِكَ التي تمرّدت لحظة تمرّدها لسببِ مُعيّن أو ردّ فعلٍ مُحدّد.
 نخلصُ من كُلِّ ذلِكَ أن ما يتمخّضُ أحياناً من عقلِكَ ليست محاكمة عقلانيّة خالِصة بل محاكاةٌ خالِصة لما ورثته مِنْ آبائِكَ وأجدادِكَ، وترجمة فوريّة من قاموس بيئتِكَ التي ربّتَك في أحضانِها، وغرست في عقلِكَ أبجديّات تفكيرِكَ، أو هو ردُّ فعلٍ آلي ضِدّ شيءٍ مُعيّن أثار حفيظتَكَ، وجعلكَ تفكِّر بعكسِ ما يُفكِّر به مجتمعُكَ ككلّ، وهذهِ البيئة الخارجيّة المحيطة بك إنّما تتمثّلُ في مؤسسات التنشئة الاجتماعيّة ووسائلها من رياض الأطفال، والمدرسة، والكلية، ووسائل الإعلام، والرياضة، والدّين الّذي يُؤدّي دوراً فاعِلاً في حياةِ الإنسان وتوجيهه، حتّى إن يورغن هابرماس، وتشارلز تيلر، وكورنيل ويست حرّروا كتاباً في هذا المجال أسموه "قُوّة الدين في المجالِ العام" في الوقتِ الّذي نجدُ في العديد من الدول العربيّة والإسلاميّة تراجُعاً ملحُوظاً في المظاهِر الإسلاميّة، رُبمّا نظراً لأن الحركاتِ الإسلاميّة تعرّضت في الآونة الأخيرة إلى موجاتٍ مُمنهجة من القمعِ والتنكيلِ والتحجيمِ والاضطهادِ والملاحقةِ والمضايقة الأمنية. فما نريدُ أن نقول هنا إنّ الإنسان مهما كانت ثقافته أو معرفته مُوَجّه من قبل البيئة التي نشأ فيها، ومُنمّط في أروقة المؤسسات الاجتماعيّة التي تسهمُ في صياغة أفكارِه، وتشكيل عقليتِه وتحديد توجّهاتِه، وقد لخّص هذهِ الفكرة الرسوُل (عليه الصّلاة والسّلام) بقولِه: (كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ)([37]). ومعنى ذلك أنّ الإنسان مفطورٌ على الإسلام بالقوّة لكن لا بُدّ من تعلّمه بالفِعْل([38]). ويحسنُ بنا هنا أن نعرّج إلى رأي "شحرور" في هذهِ المسألة، وهو ما يتجلّى فيه فهمه القاصِر المسطّح، وذلِكَ في اعتقادِه بوجُودِ تعارُض بينَ عِلْمِ الله بما سيفعلُ المرءُ في المستقبل وبينَ حريّة اختيار الإنسان، وهو لا يكتفي بذلِكَ، بل يسخرُ ويهزأُ بالاعتقادِ بعِلْمِ الله المستقبليّ، ويُسمِّيه بالكوميديا الإلهيّة([39])، فيقول: "أنّه لو كان يدخلُ في عِلْمِ الله منذُ الأزل ماذا سيفعلُ "زيد" في حياتِه الواعية، وما هِيَ الخيارات التي سيختارُها "زيد" منذُ أنْ يُصبِحَ قادِراً على الاختيارِ إلى أنْ يموت. فالسُّؤالُ لماذا تركَهُ إذا كان يعلمُ ذلِك"([40]). فإذا كانتِ الإجابةُ على القولِ إنّ "زيداً" هو الّذي اختارَ لنفسِه هذهِ الأفعال. فإنّ السيِّد المؤلِّف يردُّ قائِلاً: "إنّ هذا الطّرْحَ لا يتركُ للخيارِ الإنسانيّ الواعِي معنًى، وإنّما يجعلُه ضَرْباً مِنَ الكوميديا الإلهيّة، مَهْمَا حاولْنا تبريرَ ذلِك"([41]).
والحقُّ أنّ هذهِ المسألة هِيَ مِنَ السذاجةِ بحيثُ لا تحتاجُ إلى مثلِ هذا النِّقاش، ولا ندري كيفَ فَهِمَ السيِّد الباحِث أنّ عِلْمَ الله المسبق لأفعالِ الإنسانِ يتعارَضُ مع حريّة اختيارِ الإنسان، بَلْ لا ندري كيف سنبسطُ لهُ المسألةَ حتّى يفهمَها. تُرى لو استطاع "زيدٌ" أنْ يُشاهِدَ فِلْماً لَمْ يُشاهِدْهُ أحدٌ سِوَاه مِنَ البَشَر، ثمَّ عُرِضَ هذا الفِلْمُ فيما بعد أمامَ النّاسِ، فإذا بـ"زيدٍ" يقول إنّ البطلَ سيفعلُ كذا، وكذا، وإنّ رفيقَهُ سيختارُ كذا، وكذا، وإنّ خصْمَه سيكونُ منه كذا، وكذا، فهَلْ عِلْمُ "زيد" المسبق بتفاصيل الأحداث وبكيفيّتِها هو الّذي أجبرَ أصحابَ هذهِ الأحداث أنْ يفعلُوها؟!([42])، ونضرِبُ مثالاً آخر فنفرضُ أنّ قِسْماً مِنْ أقسامِ الشرطة استطاع - بفضلِ عناصِره السريّة - أنْ يعلمَ بتفاصيل عمليّة سطو ستجري مِنْ قبلِ عصابةٍ ما بعدَ عِدّة أيّام، فاستعدّت الشرطة لذلِكَ ونصبتْ كميناً، وفعلاً جاءتِ العصابةُ وقامتْ بالسطو، ثمّ قبضتْ عليها الشرطةُ بالجرمِ المشهُود.. فهَلْ عِلْمُ الشرطةِ المسبق بما ستفعلُه العصابةُ هو الّذي أجبر الأخيرة على السّرقة والسّطو؟ وهَلْ تعارض علمُ الشرطة المسبق مع حريّة اختيار العصابة. إنّ العِلْمَ صِفةٌ كاشِفةٌ لا مؤثِّرة، وهذهِ الحقيقةُ معروفةٌ ما كان يجدرُ أنْ يجهلَها السيِّد المؤلِّف. ولا نظنُّ بعد شرحِنا أنّ ثمةَ عاقِلاً يعتقدُ أنّ الاطّلاع على أحداثِ المستقبل يتعارضُ مع حريّة اختيارِ الإنسان([43]).


الشطط العقليّ وإنتاج العبثِ والفوضى
هذا، وإنّ الشططَ العقليَّ قد يدفعُ الإنسان إلى الخوضِ في قضايا فارغة لا تُجْدِي نفعاً ولا تُسْدِي خيراً؛ لأنّ العقل إذا اشتطّ وغالى وتعسّف وتجاوز حدَّهُ المعقُول، وتُرك لهُ الحبلُ على الغارِب قد يُودي به إلى إنتاجِ فكرٍ أقربُ إلى الجنون، وتقديم تخريفاتٍ وشطحاتٍ هي أقربُ إلى العبثِ والسّفاهة، والعته والتّفاهة! وقد وجدنا العديد والعديد مِنْ هذهِ النماذج الفكريّة التي كانت تفكِّر بعقلٍ مؤمِن وفكرٍ إيمانيّ تحوّلت إمّا إلى الجنون وإمّا إلى الإلحاد بعد أنْ فقدتْ بوصلةَ حياتِها؛ وقد غذّى هذا الضياع والتية تلك الأوضاع السياسية والاقتصادية المتردية التي عصفتْ بالمنطقة في السنواتِ الأخيرة، فوجدنا الإنسان في دوّامة أزماته النفسيّة القاتلة يُلقي اللّومَ على الدّين عمُوماً والإسلامِ خصُوصاً، وكأنه هو سببُ تقهقرنا الفكريّ، وعالة تراجعِنا الحضاريّ، حتى وجدنا مؤلفات من قبيل (الإنسان يعصي لهذا يصنع الحضارات) لعبدالله القصيمي، الذي اشتطّ به عقلُه وأورده موارد الهلاك النفسيّ، فانحدر من قِمّة السلفيّة إلى وَهْدةِ الإلحاد، حتّى تمرّد على منظومة القيم ككل، فهو في كتابهِ هذا يستعرضُ مشكلة الشرّ في العالَم الإسلاميّ، ويسعى سعياً مُستميتاً لا هوادة فيه إلى نزعِ الاحترام عن كلِّ القيم الإسلاميّة والإيمانيّة التي يؤمنُ بها المسلمون وغيرهم من الديانات السماوية الأُخرى على مشارقِ الأرضِ ومغاربها، وتجدُ خلال قراءتِكَ الكتاب أنّ المؤلِّف قد فَقَدَ الأمل كامِلاً من نهضةِ الإنسان ككلّ من كبواتهِ الحضاريّة ومن نزعاته الشريرة، ولهذا تراهُ يستميتُ في التلويح بمعاوله الفكريّة في تقويض بَلْ تدميرِ كُلّ القيم التي تواضعتِ الإنسانيّة على الإيمان بها، وكأني به يُقدِّم خَرَفاً معرفيّاً في قالبٍ منطقيّ قد تجده مقبُولاً لدى الدهماء والسّذج، ولكن هيهات أن يكون مقبُولاً لدى أناسٍ معرفيِّين غذوا عقولَهُم برحيقِ الإيمان العميق. فالقلقُ الوجوديّ الذي انجرفَ هذا المفكِّر في دوّامتِه العنيفة جعلَهُ يسيرُ في تفكيرهِ من غير هُدى ولا كتابٍ مُنير، فتجدُ المغالاة في طرحهِ بَلِ الإسراف في القذفِ والتشهيرِ بالإنسانِ والقيمِ والمبادئ الإنسانيّة النبيلة، فالملاكُ عنده قد تحوّل إلى كائنٍ منزوعٍ من علامات الرحمة وأمَاراتِ الشفقة؛ لأنهُ هو الذي يتسبّبُ في نشرِ الآفات والأوبئة والعاهات والبراكين والزلازل والفيضانات التي تودي بآلافِ الأرواح([44])، ويدّعي أنّهُ بطَرْحه هذا هو أوّل من طرقَ هذهِ المسألة وبهذهِ الصورة الغريبة الفريدة، ناسياً أنّ للكون سننَه وقوانينُه ونواميسَه التي وضعها الباري - عزّ وجلّ - لغاياتٍ جليلة وحِكَمٍ جميلة قد لا نعرفها إلاّ في أوانِها، كما هو شأن الكثير من الأمور التي تظلُّ مجهولةً لآمادٍ بعيدة ثمّ يستكشفها الإنسان الّذي أُوتي مقدرةً خلاقة وزُوِّدَ بعقلٍ فريدٍ فاعِل لا يتوانى في كشف العديد والعديد من المجهولات في هذا الكونِ الواسع الفسيح الرّحيب، ولا يأل جهداً في تعريةِ المخفيات وإيضاح الغامضات، فالطبيعة أحياناً تُحْدِثُ هذهِ التغييراتِ لدفعِ فكرِ الإنسان من جديد وإثارته وتعليمه وتلقينه كيف يُواجه الطبيعة وكيف يصنعُ الحضارة من جديد، وكيف يبتكرُ ما يتيحُ له حمايةَ نفسهِ من خيراتِ الطبيعة التي تتهادى على شكلِ فيضانات وزلازل وأعاصير عاتية، فالحاجةُ أمُّ الاختراع، فنحنُ رُبما لا نجدُ في الفيضانات ولا الزلازل ولا الأعاصير إلاّ الوجه المدمِّر ولا نجدُ فيها الوجه المشرِق المؤثر، تلك الطبيعة التي تتباهى بنفسها وتتهادى كسمفونيّة رائعة تذكِّرنا بسمفونيّات بيتهوفن وباخ وموزارت وانطونيو فيفالدي وناني وغيرهم، وقد نخلص من أفكارِه أنّ الإنسان في أصلهٍ مشروعٌ فاشِل، والحياة فانية، ومشكلة الشرّ دائمة، والسلام معدوم، والرحمة والشفقة رياء وإعلام، والغنى طاغٍ، والظلم ليس له حدود، والأنانية قاتلة، وهو في نزوعِه هذا يمثِّلُ انهزاماً نفسيّاً كاسِحاً، وهُزالاً روحيّاً مريراً، وقلقاً وجوديّاً عقيماً، بَلْ وعودةً مُؤسية إلى الإلحاد من جديد تحت مُسمّيات جديدة ويافطات مُتجدِّدة. هذا هو نِتاجُ العقلِ الطّائِش إذا أُرْخِيَ لهُ العَنان، ومُنحت لهُ الحريّة المطلقة، هذا هو العقل الّذي يتجاوزُ نفسَه بنفسِه، ويتحوّل إلى آلةٍ صمّاء لإنتاجِ العَبَثِ والفوضى، ومِنْ ثمَّ تسويق الأحكامِ الاعتباطيّة، وترويج الأفكارِ الانتقائيّة!   
الأحاديث النبويّة تحت رحمةِ التعميم والانتقائيّة!
   وهذا ما فعلَهُ "شحرور" بالضّبط في كتابهِ المذكُور الّذي حكمَ فيه على الأحاديث بتعميمٍ وانتقائيّة بَلْ وبأحكامٍ إسقاطيّة، وهذا الكتابُ الذي يعدّ آخر ما كتبه الآن، ما هو إلا تفصيلٌ لِمَا ذُكِرَ "مُختصراً" في "الكتاب والقرآن" حول السُنّة، هذا وقد "عمد شحرور إلى إيراد كثير من الأحاديث، بغضِّ الطرف عن أسانيدِها أو متونِها، ويُبيّن تناقضاتها مع التنزيل الحكيم؛ فكثير من الأحاديث وُجدت لتبرير دوافع سياسية أو أيديولوجية"([45])، فقد زعم أن الأطراف السياسيّة مدى القرون الخمسة عشر الماضية قد استخدمت الحديث لأغراضٍ سياسيّة بحتة لإثبات شرعيّتِها وتثبيت حُكْمِها، وذلك من خلال "التوظيف الانتقائيّ للحديث النبويّ كسلاحٍ يحسمُ النزاعاتِ مِنْ خلال إثباتِ مزاعِم أحد الطّرفين، وإسباغ غطاء الشرعيّة عليها"([46])، وفي هذا تعميمٌ وحكمٌ إسقاطيّ جائر بحقِّ الصحابة الذين كانوا يتورّعون ويحتاطون كثيراً في نقلِ الأحاديث، فضلاً عن تعظيمِ الحديث وتوقيره، والإقلال من الرواية والتحرّز فيها احتياطاً، فكيف بتوظيفها وتحميلها ما لا تحتمل. و"شحرور" في شبهته هذهِ يعتمدُ على أدلة المستشرقين مِمّن زعمُوا أنّ الحديث بقي مائتي سنة غير مكتوب، ثم بعد هذه المدة الطويلة قرّر المحدِّثون جمع الحديث، وقد ردّد عددٌ من المستشرقين هذه الشبهة منهم المستشرق المجري اجْنَتْس جُولْدْتْسِيْهر(1850 - 1921)، والنمساوي لويس شبرنجر (1813 - 1893م)، والهولندي رَيِنْهَارْت دُوزِي (1820- 1883م)، فقد عقد "جولدتسيهر" فصلاً خاصّاً حول تدوين الحديث في كتابه "دراسات إسلامية " وشكّك في صِحّة وجود صُحف كثيرة في عهد الرسول (صلّى الله عليه وسلّم)، ورأى "شبرنجر" في كتابه"الحديث عند العرب "أن الشروع في التدوين وقع في القرن الهجري الثاني، وأنّ السُنّة انتقلت بطريق المشافهة فقط، أمّا "دوزي" فهو يُنكر نسبة هذه "التركة المجهولة" - بزعمه - من الأحاديث إلى الرسُول (صلّى الله عليه وسلّم).
المستشرقون والتشكيك في حُجيّة الحديث النبويّ
وقد أراد المستشرقون من وراء هذه المزاعم إضعاف الثقة باستظهار السنة وحفظها في الصدُور، والتشكيك في صِحّة الحديث واتهامه بالاختلاق والوضع على ألسنة المدوِّنين، وأنهم لم يجمعُوا من الأحاديث إلا ما يُوافق أهواءهم، وصارُوا يأخذون عمّن سَمِعُوا الأحاديث، فصار هؤلاء يقول الواحد منهم: سَمِعْتُ فلاناً يقول سَمِعْتُ فلاناً عن النبـيّ(صلّى الله عليه وسلّم)، وبما أنّ الفتنة أدّت إلى ظهور الانقسامات والفِرَق السياسية، فقد قامتْ بعضُ الفِرَق بوضع أحاديث مزوّرة حتى تثبت أنها على الحق([47]). أمّا الدارس لتاريخ السُنّة فيقول: نعم إنّ السُنّة لم تُدَوَّن إلاّ على رأس المائة الأولى الهجرية إلاّ أنّ هذا لا يفيدُ أنّها لَمْ تكتب طيلة هذا القرن؛ فالتدوين شيء والكتابة شيء آخر.فالتدوين: ترتيب المعلومات، بمعنى أن ترتب الأحاديث على موضوعاتها أو بحسب الراوي الأعلى، وكُلّ ديوان فمعناه الكتاب الذي رتبت مادّته.أمّا الكتابة فهي: مُطلق خط الشيء.وعليه فقول العلماء: إن السُنّة لَمْتُدَوّن إلاّ على رأس المائة الأُولى، معناه أنه لم تظهر الكتب المرتّبة، والمراجع المصنَّفة. أمّامُطلق الكتابة - يعني دون ترتيب على الأبواب - فهذا موجُود ومتوفّر للسنة في مجالس رسُول الله (صلّى الله عليه وسلّم)؛فلقد كتب(صلّى الله عليه وسلّم) كتباً وأرسلها إلى حُكّام البلاد المجاورة، وكتب كتباً لعُمّالِه بيَّن فيها الكثير من الأحكام، وكتب الصحابة أمامَهُ، وأقرَّهم (صلّى الله عليه وسلّم)، وأمر بالكتابة لبعضِهم([48]).
مغزى الحظر المبكر لكتابةِ الحديث ومقاصده
والحق أنّ حظرَ النبـيّ (عليه الصّلاة والسّلام) "كان يشيرُ إلى منعِ الحديثِ على الصّحيفةِ نفسِها التي اعتادُوا أنْ يُدَوِّنوا عليها القرآن"([49])، ويبدُو هذا التفسيرُ مُقنعاً؛ لأنّ ذكرَ كلمة قُرآن مرّتين في نصّ منع كتابة الحديث، وأكثر من هذا فحقيقةً أنّ السّورَ القرآنيّة كانتْ لا تزالُ في مرحلةِ التنزيلِ والوحي ولَمْ يكتمِلْ بعدُ نصُّه النهائي، وكان عُرْضةً للاختلاطِ بأقوالِ النبـيّ (صلّى الله عليه وسلّم)؛ لأنّه النّاطِق بلسانِ كُلٍّ مِنَ القرآن والحديث، يجعلُ التّفسيرَ السّابق مقبُولاً([50]). ومِمّا لا شكّ فيهِ أنّ هُناكَ شبه إجماع على أنّ منع كتابة الحديث قَدْ نُسِخَ بالتّصريح بجوازِ كتابتِه، وتمّ كتابةُ بعضِ أحاديث النبـيّ (صلّى الله عليه وسلّم) في أُخرياتِ حياتِه. فالدّافِع الأساسيّ وراء حظرِ النبـيّ (صلّى الله عليه وسلّم) لكتابةِ أقوالِه، هو المحافظةُ على نَقَاءِ النصِّ القرآنيّ، ففي المرحلةِ الأُولى من نزولِ الوحي كان هُناكَ خوفٌ مِنْ أنّ كلماتِ النبـيّ (صلّى الله عليه وسلّم) رُبّما تختلِطُ بالنصُوص القرآنيّة([51]).
   هذا، ويدعّي أنّ هُناك جملةَ عوامِل أسهمتْ - حسب رأيه - في تضخيمِ كُتلةِ ما يُسَمّى "الحديث النبويّ" ويذكرُ من ذلك إضافة أحاديث الصحابة وتابعيهم وأئمة المذاهب وتلاميذهم إلى ما قالَهُ النبـيّ (صلّى الله عليه وسلّم)، في كتبِ أهلِ السُنّة والجماعة، وفي كتبِ أهلِ الشيعة([52]). والسؤال الذي ينهضُ هنا ترى: ما العيبُ في ذلِكَ إذا كان الصحابيّ حُجّة عند علماءِ الحديث؟! أليس في أقوالهم إضاءاتٌ للحديث وتفسيراتٌ عليها وتبيين لمقاصدها ومضامينها التي قد تخفى عن غيرِ أهل العلم، كما نجدُ ذلِكَ سواءً بسواء في المدوّنات التشريعيّة والمتون القانونيّة التي تمّ شرحها بالعديد والعديد من الحواشي والشروحات والتفسيرات؟! أمّا إذا كان قصدُه أن أقوالَهم قد تحوّلتْ إلى مرتبةِ الحديثِ نفسِها ففي هذا تقوّل لا يقولُ به عالِم يحترمُ نفسه ويحترمُ علمه الّذي يدعو إليه، إذ كيف عرفَ هو أنّ هذهِ المرويّات تعودُ إلى الصحابة والتابعين وأئمة المذاهِب وتلاميذهم، أمّا عُلماء الحديث فقد كان هذا الأمرُ خافياً عليهم، حتّى ظهر لهم في القرنِ الحادي والعشرين مَنْ يميّز لهم أقوال النبـيّ (عليهِ الصّلاة والسّلام) من أقوالِ الصحابة والتابعين وأئمةِ المذاهبِ وتلاميذهم! و"شحرور" في هذا متأثرٌ بالمستشرق (جولدتسيهر) الّذي يُقرِّر أنّ السُنّة لا تقتصِرُ على ما صحَّ عنِ النبـيّ (صلّى الله عليه وسلّم)، بَلْ دخلها ما جاءَ عنِ الصحابة (رضي الله عنهم)، فهو ينصّ على أنّ السُنّة هي جوهرُ العادات، وتفكير الأُمّة الإسلاميّة قديماً([53]).
رواية الحديث بالمعنى وتضخيم كتلة الحديث!
   ويضيف أيضاً على العوامِل التي أسهمتْ في تضخيم كتلةِ الحديث: رواية الحديث بالمعنى، على الرّغم من تأكيدهِ أنّ القومَ في ذلِكَ انقسمُوا قسمين: قسمٌ تشدّد في السّماع، وأوجبَ التمسّك بألفاظِ الحديث كما قالها النبـيّ (صلّى الله عليه وسلّم) بلا تبديلٍ ولا تغيير، ومن دون نقصٍ أو زيادة، ومن هؤلاءِ محمّد بن سيرين، والقاسِم بن محمّد، ورجاء بن حيوة([54])، وحجّتُهم في ذلِكَ قولُه (صلّى الله عليه وسلّم): (نَضَّر الله امرأً سَمِع مقالتي فوَعَاها وحَفِظها وبَلّغها، فرُبَّ حامل فِقْه إلى مَن هو أفقه منه). فقوله (عليه الصّلاة والسّلام): (نَضَّر الله امرأً سَمِع مقالتي فوَعَاها وحَفِظها وبَلّغها) يُوضِّح عظم أهميّة الرواية، وقوله:(فرُبَّ حامل فِقْه إلى مَن هو أفقه منه) فيه بيان أهميّة الدراية. ويفيد قوله: (فرُبَّ حامل فِقْه إلى مَن هو أفقه منه)، أنَّ راوي الحديث ليسَ الفقه من شرْطه، إنَّما شرْطُه الْحِفظ، أمَّا الفَهم والتدبُّر فعلى الفقيه، وهذا أقوى دليل على ردِّ قَبول مَن اشترط لقَبول الرواية كون الراوي فقيهاً عالِماً([55])، هذا أوّلاً، وثانياً: لقد تميّز العربُ بامتلاكِهم ذاكرة حافظةً مُمتازة، على الرّغم مِنْ انتشارِ كتابة الأقوالِ المأثورة، والشِّعْر، والصحيفة في العصر الجاهليّ، إلاّ أنّ الثقافةَ العربيّةَ كانتْ شفهيّةً أساساً، وتميَّزَ العربُ بقدرةٍ فائِقة في الحِفْظ معروفة للطُلاّب مِنْ دارسِي التّاريخ. ونحنُ نعرفُ جيِّداً أنّ العربَ قبلَ الإسلامِ قدِ اعتادُوا أنْ يحفَظُوا عن ظهرِ قلب جداول الأنساب والقصائِد الطّويلة الخاصّة بالأعمالِ الحربيّة لقبيلتِهم، وحتّى بَعْدَ ظهُورِ الإسلام، فإنّ ذاكرتَهم التصويريّة لا تُبارى على مدارِ التّاريخ... وبسبب هذهِ الذاكرة الخارِقة للعادة، لَمْ يكن غريباً ألاّ يُظْهِرَ العربُ اهتماماً ملحُوظاً بالكتابة، وخاصّة بعد ظهُورِ الإسلام، وبعد الموقِف المشجع للنبـيّ (صلّى الله عليه وسلّم)، وحتّى في الوقتِ الّذي أصبحتْ فيهِ الكتابةُ شائعةً إلى حدٍّ ما، استمرّتِ الذاكرةُ تلعبُ دوراً حيويّاً، فسنن النبـيّ (عليه الصّلاة والسّلام) وأحاديثه وكثير مِنَ المعلُومات الأُخرى المهمّة كانتْ تُحْفَظ في مخزنِ الذاكرة. وأعمال السِّير الذاتية تحتوي على أسماءِ العشراتِ مِنْ عُلماءِ الحديث الّذين تميّزُوا بحفظِ الآلافِ مِنَ الأحاديث التي كانت كبيرةً جدّاً لدرجةِ يتعذّر معها تصديقهم، إلاّ أنّ النصُوصَ تُثبت أنّهم كانُوا يمتلِكُون ذاكرةً واعيةً قويّة. وحقيقةً أنّ حِفْظَ عُلماء الحديث لعددٍ كبير مِنَ الأحاديث عن ظهرِ قَلْب ليستْ موضِع استغراب، لَوْ نظرْنا إليها مِنْ منظُورٍ تاريخيّ؛ فالقانونُ الطبيعيُّ يقول: إنّ الاستخدامَ المستمرّ لملكاتٍ إنسانيّة مُعيّنة يجعلُها أقوى وأكثر استجابةً، ولأنّ العربَ الأوائِل أعطَوا اهتماماً للحفظ. فقد نَمَتْ هذهِ القُدْرة لتصلَ إلى كامِلِ قُوّتِها، والاستخدام المستمرّ لهذهِ المَلَكة شجّع القدرة على الحِفْظ([56]).
حالات النبـيّ (صلّى الله عليه وسلّم) من منظور "شحرور"
ويعمدُ"شحرور" إلى التفريق بين ثلاث حالات للنبـيّ محمّد (صلّى الله عليه وسلّم)، ألا وهي:
-محمّد الرّجُل، وهذه الحالةُ ليس مطلوباً فيها الاقتداء أو الاتباع والتأسي، مثل لعق الأصابع بعد الانتهاء من الطعام، وخصف النعل، وحب الطيب والنساء، والاحتجام في المسجد، والاحتجام عموماً، وتفضيل الثياب القصيرة واجتناب الطويلة...إلخ. فهذه الأحاديث وأمثالها ليس مطلوباً فيها الاقتداء والاتّباع.
وهو في هذا متأثر بالمستشرق "جولدتسيهر" الّذي طرح "شبهة العادة المقدّسة"، حيث زعم هذا المستشرق أنَّ السنَّة النَّبوية هي جوهرُ العادات، وأنها تفكير الأمَّة الإسلامية قديماً، وتسمَّى بالعادةِ المقدّسة والأمر الأوّل، كذلك فهو يصفُها بأنَّها "العواطِف القائمة مقام غيرها"... مع العِلْمِ بأنَّ "جولدتسيهر" لم يكن الوحيد الذي حاولَ تلك المحاولات، بل شاركه معاصرُه "صموئيل مارجليوث" (1858م - 1940م) حين أرجعَ معنى السنَّةِ إلى العُرْف القائم، ووافقه على ذلك جوزيف شاخت (1902م - 1969م)، وسمَّاها بالأعرافِ السَّائدة، وغيرهم على مرِّ العصُور...والمعلوم أنَّ حقيقةَ السنَّةِ عند المسلمين متجوهرةٌ في الطَّاعةِ المفروضة للنبـيّ(صلَّى الله عليه وسلَّم - وليس في اللفظِ اللغويّ الذي انتزعوا منه حقيقةَ أقدميته، فلا يشكُّ أحدٌ أنَّ السنَّة لها معانٍ في اللغةِ مُتعدِّدة([57]).
وقد ذكر (جولدتسيهر) أنّ السُنّة هي العادات؛ فقال: السُنّة: العادة المقدّسة والأمر الأوّل، والشكلُ الّذي وصلتْ بهِ إلينا هو (الحديث)، فهُما ليسا بمعنى واحِد، وإنّما السُنّة دليلُ الحديث؛ فهو عبارةٌ عن سلسلة مِنَ المحدّثين الذين يوصلون إلينا هذهِ الأخبار والأعمال المشار إليها طبقةً بعد طبقة، مِمّا ثبت عند الصحابة على أنّهُ حازَ موافقة الرسُول في أمُورِ الدّين والدُّنيا... والسُنّة هي جوهرُ العادات وتفكير الأُمّة الإسلاميّة قديماً، وتعتبرُ شرحاً لألفاظِ القرآن الغامِضة التي جعلتها أمراً عمليّاً حيّاً([58]).
لقد توهّم المستشرقون أو تعمّدوا من أمثالِ (جولدتسيهر وشاخت وغيرهما) في معنى السُنّة، فظنُّوا أنّها من باب العادات والتقاليد الموروثة مِنَ الجاهليّة، واستشهدُوا على ما ذهبُوا إليهِ ببعضِ العاداتِ التي أبقاها الإسلام مِنَ العاداتِ القديمة، وزعمُوا أنّ السُنّة ليستْ مِنْ مصادِر التشريع في الإسلام، فإنّ الأوائِل لم يكونوا يرجعون إليها في المسائِل الدينية والفتاوى الشرعيّة حتى ظهرَ بعضُ المسلمين في أواخِر القرن الثاني وأوائِل القرن الثالِث، ونادوا بحجيّة السُنّة، وقد عقد لواء هذهِ الشبهة (جولدتسيهر)، لِذا فإنّ عرضَ شبهاتهِ التي أثارها، وما زاد عليه (شاخت) أيضاً ونقضها هو نقضٌ لشبهاتِ الطّاعنين في السُنّة([59]).
- محمّد الرسُول، ويؤخذ من هذه الأحاديث ما لا يتعارض مع التنزيل الحكيم، مثل: من صلّى صلاة لم يقرأ فيها بفاتحة الكتاب، فهي خِدَاج([60])، وإن الله يكره العبث في الصلاة، والرفث في الصيام، ومن مات وعليه صيام صام عنه وليه، ومن غشّنا فليسَ منا، واستعينوا على قضاء حوائجكم بالكتمان...إلخ.
- محمّد النبـيّ، و"هذه الأحاديث الواردة في مقام النبوة لا يمكن أخذها كمصدر للتشريع واتباعها على الرّغم مِنْ أنها متوافقة مع التنزيل الحكيم، لأنها جاءت وفق شروط موضوعيّة مخصُوصة وموجّهة لمن عاصره من أفراد مجتمعه فقط. مثال ذلك، الأحاديث المتعلِّقة بموضُوع النكاح والطلاق في تنظيم العَلاقات الاجتماعيّة([61]). وقد تحدّث عن هذا الأمر قبلَه الدكتور زكي مبارك؛ فقال: "إنّ شخصيّة محمّد لَمْ تُدْرَس حقّ الدّرْسِ إلى اليوم في البيئاتِ الإسلاميّة؛ لأنّ المسلمين يجعلُونه رسُولاً في جميعِ الأحوال، فهو لا يتقدّم ولا يتأخّر إلاّ بوحي مِنَ الله، ولا يأخذ ولا يدعُ إلاّ بإشارةٍ مِنَ جبريل، ومعنى ذلِكَ أنّ شخصيّةَ محمّد في جميعِ نواحيها شخصيّة نبويّة لا إنسانيّة"([62]). وكلاهما متأثرٌ في الطرح والمنهج بأطروحات المستشرقين ومناهجهم.
   وإذا راجعنا كتاب"الفروق اللّغوية" بين المفردات لأبي هلال العسكريّ نجدُ الآتي "إن النَّبـي إلاّ يكون صاحب معجزة… والنُّبوة يغلب عليها الإضافة إلى النَّبـي، فيقال نبوة النَّبـي؛ لأنّهُ يستحِقّ منها الصِّفة التي هي على طريقة الفاعِل، والرِّسالة تُضاف إلى الله؛ لأنّهُ المرسل لها".فعدد من الأنبياء جمعُوا بين النُّبوة والرِّسالة، ورسالة الإسلام: القرآن والكتاب والفرقان، ورسائل سابقة عُرفت بأسمائها وبالصُّحف، والسُنّة: أقوال النَّبـي الرَّسول وأفعاله؛ لأنّ النبـيّ والرَّسول واحد، فكيف تُصبِح سنتان؟ أما الرِّسالة فهي الكتاب السَّماوي([63]).
تقسيمات مُختلقة ما أنزل الله بها من سُلطان!
    فـ"شحرور" هُنا إنّما اخترع تقسيماتٍ من عندِ نفسِه ما أنزلَ بها مِنْ سلُطان، وقد وصفَ "طارق زيادة" منهجه بأنه "طرافةٌ في التقسيم، وغرابةٌ في التأويل"([64])، ويمكن الاعتراضُ منطقيّاً على تقسيمِه المتهافِت، والمعلُوم أنّ الاعتراضاتِ تكونُ في ثلاثة أمُور؛ إمّا اعتراضٌ على التعريف، أو اعتراضٌ على التّقسيم، أو اعتراضٌ على البُرهان، فأنا حينما أعترِضُ على إنسانٍ لا يجوزُ لي أنْ أعترِضَ على كُلِّ شيء، ولكنّي أعترِضُ إمّا على التعريف؛ فأقول: إنّ تعريفَكَ غيرُ صحيح؛ لأنّهُ دخلَ فيهِ ما ليسَ منه، أو خرجَ منه ما هُوَ منه! أي: إنّ تعريفَك غيرُ جامِعٍ ولا مانِع، أو اعترض على التقسيم؛ فأقول: إنّ تقسيماتِكَ غيرُ محصُورةٍ، لو قالَ شخصٌ: الكلمةُ إمّا اسمٌ وإمّا فعلٌ، أعترِض وأقول: إنّ تقسيمَكَ غيرُ صحيحٍ؛ لأنّهُ لم يحصُرْ كُلَّ الأجزاء، أو يقول: الكلمةُ اسمٌ وفعلٌ وحرفٌ وظرف، أعترِض وأقول: تقسيمُكَ غيرُ صحيحٍ؛ لأنّك أدخلتَ فيهِ ما ليسَ منه([65])، وقد ثبتَ في عمليّةِ الاستقراء - وهو معرفةُ الكُليّاتِ بعد معرفةِ الجزئيّات - أنَّ الكلمةَ تنقسُم إلى اسمٍ وفعلٍ وحرف، أو أعترِض على البُرهان؛ أي: القياس، والبُرهان: هو قياسٌ مُؤلّف من يقينياتٍ ينتجُ يقيناً بالذاتِ اضطراراً. وقد أطلقَ "أرسطو"لفظَ البُرهان على "الاستنتاجِ العقليّ": وهو ما تلزمُ عنه ضرورةً النتيجة عن المقدّماتِ (المبادئ). والبُرهان: هو عمليّةُ استدلالٍ تهدفُ إلى تأكيدِ صدقِ (أو كذب) قضيّةٍ ما. والـ(استدلال) على زِنة (استفعال)؛ وتعني: الدّلالة على الطّلب. والاستدلالُ هو: "طلبُ الدّليل لإثبات المطلُوب". والاستدلالاتُ التي يُبنى عليها البرهانُ، والتي تترتّب عليها القضيّةُ منطقيّاً تُسَمَّى "الحُجج". ومعروفٌ في المنهج العلميّ لكُلِّ العلُوم النظريّة والتطبيقيّة أنّ رفضَ أيّ فكرةٍ أو واقعة مُبرهن عليها لا يتمّ إلاّ بنقضِ أدلّتِها وإثباتِ ضعفِها، أو الإتيان بأدّلةٍ أُخرى أقوى مِنَ الأُولى ومُخالِفة لها، وعند ذلِكَ يكونُ رفضُ الواقِعة أو الفكرة منطقيّاً يُؤخذ بهِ، وإلاّ كان هراءً وسُخفاً وتضليلاً للمتلقِّي([66])، وأيُّ منهجٍ علميّ يدّعيهِ يقبلُ منه أنْ يكذبَ على اللّغة، ويُخالِف دلالاتِها، ويزعمَ فيها معانيَ ليستْ فيها؟ وهَلْ هُناكَ استخفافٌ بعقلِ القارئ أكثر مِنْ ذلِكَ([67])، على الرّغم من أنّه يدّعي الالتزام باحترام عقلِ القارئ، وفي ذلِكَ يقول: "فإنّنا حاولنا جاهدين في كتابِنا احترام عقل القارئ أكثر مِنْ احترامِنا لعواطِفه"([68]).
فـ"شحرور" إذاً في تقسيمه اللامنطقيّ للقرآن إلى قسمين "القرآن"، و"أمّ الكتاب" يُلغي دور الرّسُول (عليهِ الصَّلاة والسَّلام)، زاعِماً أنّهُ مُبَلِّغُ نصٍّ ربَّاني فقط، أمّا تأويلُ قسم "القرآن" فأدّعى "شحرور" أنّ الرسُولَ لَمْ يَكُنْ عالِماً به، وزعم مفترياً أنّ تأويلَ هذا القسم هو مِنْ اختصاصِ الفلاسفة وعُلماء الطبيعة وعُلماء فلسفة التّاريخ، وعُلماء أصل الأنواع، وعُلماء الكونيّات، وعُلماء الألكترونيّات، وزعمَ أنّ هذا القِسْمَ يخضعُ للمفاهيم النسبيّة الزمنيّة. وأمّا تأويلُ قسمِ "أمّ الكتاب" فادّعى أنّ دورَ الرسُولِ فيهِ دورُ مُجتهدٍ لأهلِ عصرهِ فقط، وليسَ مُبيّناً لِمَا أنزلَ الله عليهِ فيما يخصُّ سلُوكَ النّاسِ جميعاً([69]). ومِنْ هُنا فإننا "لا نستغربُ أنْ يدّعي أحدُهم أنه وحدَهُ القادر على تفسيرِ القرآن الكريم!! فلقد ادّعى د.محمد السعيد مشتهري، رئيس المركز العالمي لدراسات القرآن،والحاصِلُ على دكتوراه في الدراسات الاقتصاديّة - أنّهُ ليسَ في طوق رسول الله (صلى الله عليه وسلّم) أنْ يفسِّر القرآن، ولا في طوق أبي بكر وعُمر (رضــي الله عنهما) ولا في طوق الطبري والقرطبـي، ولا في طوق ابن كثير والآلوسي، ليس في طوق هُؤلاء وأمثالِهم تفسيرَ القرآن، وإنما هو وحدَهُ الّذي يُفسِّر القرآن الكريم!"([70]). فمشتهري يدّعي صراحةً كما ادّعى شحرُور ضمناً أنّه وحدَهُ الّذي بإمكانِه أنْ يُفسِّرَ القرآن.
الرؤية العَلمانيّة في التعامُل مع الشريعة الإسلاميّة
وبالعودة إلى "شحرور"، نجد أنّه أسّس لنظريّته العَلمانيّة في التعامُل مع الدّين بعزله عن قضايا القانون والمجتمع والسياسة، من خلال فكرة "سنّة الرسالة" و"سنّة النبوّة"، كما قرّرها في كتابه "السنة الرسولية والسنة النبوية".فالسنة النبوية - بحسب شحرور - هي تعليمات خاصّة بعصر النبوة، ولا يمكن تعميمها لتصبح "أحكاماً شرعيّة" واجبة الاتّباع. وهكذا يتحرّر "شحرور" من الكثير من أحكام الشرع الثابتة، ويُرسّخ مذهبه العَلمانيّ الّذي يعزل الشريعة عن حياتنا المعاصرة([71]).
فحَوْلَ إحدى آياتِ فَرْضِ الحِجَاب:[يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا]([72]) تجدهُ يجيبُ أحدَ السّائلين، وهو عبدالله العُماني، وذلِكَ في موقعه الإلكتروني في (2) أبريل 2013م؛ قائلاً: "فالآية تخصُّ ذاكَ العصر، والمؤمنين!([73]) هم مؤمنو ذاك العصر، حيث كانت النساء (تخرجن!)([74]) لقضاء الحاجة في العراء ويترصدهن المنافقون، فجاء الأمرُ لدرءِ الأذى عنهنّ، والعبرةُ التي نأخذها أنَّ لباسَ المرأة يجب ألا يعرضها للأذى الاجتماعي، أي لا يخرج عن المألوف. وهذا الأمر مُفصّل في كتابي (السنة الرسولية والسنة النبوية)، فعندما يتمُّ التفريق بين سنة الرسالة وسنة النبوة تُصبِح الآية واضحةً تماماً"([75]).
والسؤال هنا: أي "مألوف" يقصد؟ وهل ثمّة مألوف واحد أصلاً في بلدة صغيرة فضلاً عن مدينة كبيرة فضلاً عن دولة وعالَمٍ فسيح؟!لدى أُسرة ما، المألوف هو "التنّورة"القصيرة على ألا تُصبِح "بيكيني"! ولدى أُسرة أخرى المألوف هو "تنورة" تحت الركبة وليس فوق الركبة! ولدى أسرة ثالثة يجب أن تصل "التنّورة" للقدمين.. وهكذا، يحيلنا "شحرور" بتهرّبه من حُكْم الحجاب، الواضح في القرآن والسنة وإجماع الأمة، إلى تقريرات غير مُنضبطة، لا يمكن الاتفاق عليها، ومن ثم يُصبح استنباطه لتلك العبرة "أنّ لباس المرأة يجب ألا يعرضها للأذى الاجتماعي أي لا يخرج عن المألوف" استنباطاً دون معنى أو دلالة واقعيّة، ويختلف فيه الناس -خارج إطار الشرع- بدون حدود([76]).
الخلط بين سبب النزول وعِلّة التشريع!
وفضلاً عن ذلك، فقد خصّص "شحرور" حكمَ الجلباب بعصر النبوّة دون دليل على التخصيص، وخَلَط بين "سبب النزول" و"علّة التشريع"، فجعل سبب نزول الآية هو علّة تشريعها، وأبطل مفعولها مع غياب العلّة بزعمه! مُتجاهلاً أنّ "أكثر أصُول الشرع خرجت على أسباب" كما يقول الإمام أبو حامد الغزالي في "المستصفى"، وكما يقول الإمام علاء الدين السمرقندي في "ميزان الأصول": "أن عامةَ النصوص نحو آية الظِّهار واللِّعان والقَذْف والزِّنا والسَّرقة، نزَلَتْ عند وقوع الحوادثِ لأشخاص معلومين، فلو اختصّت بالحوادث لم تكن الأحكامُ كلها ثابتةً بالكتاب والسنَّة تنصيصاً، إلا في حقِّ أقوام مخصُوصين، وهذا محالٌ عقلاً، ومخالفٌ لإجماع الأمَّة، والمعقول يدلُّ عليه، وهو أنّ اللفظَ العامَّ يوجب العملَ بعمُومه، وإنما يُترك بدليل التخصيص"([77]).
ومن ثمَّ فالقول بتخصيص آيات الأحكام بالحوادث التي سبقت نزولها هو قولٌ بإبطال عدد هائل من الأحكام الشرعية الثابتة؛ ذلك أنّ معظم هذه الأحكام نزلت على أسباب وبعد حوادث خاصّة، وتقييدُها بها يعني تحويلَ الشريعة إلى أحداث تاريخية ودفنَها مع انقضاء تلك الأحداث ودوران عجلة التاريخ، وهي مُمارسة عَلمانيّة صرفة!ولهذا قال الفقهاء إنّ "العبرة بعمُوم اللّفظ لا بخصُوصِ السّبب"، أي إنّ اللفظ العام هنا يشملُ جميع "نساء المؤمنين"، في كُلِّ الأماكن والعصُور، وهو ما أكّدته آياتٌ أُخرى ونصُوص حديثية صحيحة كثيرة وإجماع الصحابة وإجماع الأمة عبر أربعة عشر قرناً.والموضوع يحتاج لتفصيل، لكن ينبغي الإشارة هنا إلى أن أسباب النزول مهمة في فهم سياق النص، وليس معنى الكلام إهدارها، ولكن تخصيص الأحكام التي وردت بألفاظ عامّة ووُجّهتْ "للمؤمنين" أو لـِ"نساء المؤمنين"بأحداث خاصة كانت سبباً في نزولها يحتاج إلى دليل، وهو ما يفتقد إليه "شحرور"([78]).
على أنّنا نتعجّب هنا أيضاً من كون "شحرور" يستخدمُ السنة النبويّة الواردة في كتب الحديث، وهو الذي يقول إنّ أقوال النبـيّ حول المجتمع والسياسة والتنظيم والعادات واللباس والأخلاقيات "غير ملزمة"، فكيف استخدم أسباب نزول الآية هنا (وهي سنّة نبوية منقولة في الكتب عن صحابته رضوان الله عليهم)، وجعلها دليلاً على تخصيص الآية بتلك الأحداث؟ إذ لولا أنّه قرأ هذه الرواية في كتب الحديث ونحوها لَما عرف للآية معنى، ولا عرف لها خصُوصاً يزعمه! ولكنه استخدمها - بخلاف منهجه "المتّبع"- واستنبط منها "عبرة" وهي - كما يقول -"أن لباس المرأة يجب ألا يعرضها للأذى الاجتماعي أي لا يخرج عن المألوف"([79]).
ويرى "شحرور" أيضًا أنّ "كلّ أقوال النبـيّ (صلّى الله عليه وسلّم) يُؤخذ بها إذا كانت مقبولة إنسانياً"، فما هو معيار هذه "الإنسانية" لدى "شحرور"؟ ومن الّذي يُقرّر ما هو "مقبُول إنسانيّاً"، وما هو "غير مقبُول إنسانيّاً"؟! يتّضح إذن أنّها وسيلةٌ أُخرى يمكنه من خلالها تحكيم أهوائه في الشرع، فالمقبُول إنسانيّاً هو في الواقع "أهواء" شحرور؛ ما وافق هواه من الشرع أخذ به واعتبره "مقبُولاً إنسانيّاً"، وما خالف هواه وفكره العَلمانيّ رفضه واعتبره "غير مقبُول إنسانيّاً"!ومن هُنا نُدرك أنّنا أمام مفكّر عَلمانيّ بحت، قرّر مرجعيّته وأفكارَهُ ثمَّ توجَّه للقرآن كي يُطوِّع آياتِه؛ لتتلاءمَ مع هذه المرجعيّة والأفكار([80]).
تشكيكاتٌ في حُجيّة تحريم الخَمْر وردودها
 ويُشكِّك الدكتور شحرور في حُجيّة تحريم الخَمْر، ويقول: "وتجاوز حدود الله لا يمكن أنْ يكون فيه أيّ منافع للنّاس؛ كقوله: [يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَّفْعِهِمَا وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُل ِالْعَفْوَ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلّكُمْ تَتَفَكّرُونَ]([81]). هُنا يبيِّن أنّ الخَمْر والميسر فيهما إثم كبير ومنافع للناس، فإذا كانت هذه من حدود الله فهل في تجاوز حدود الله منافع للنّاس؟ هذا أولاً. وثانياً إذا كانت من حدود الله فلقد وضع حالات سمح فيها بتجاوز حدوده في الطعام: [فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ]([82]). فلماذا قال: [فَمَنِ اضْطُرَّ] في الطعام ولم تعمّم على الشراب؟ لم يقلها لأنّها ليست من الحدود! وإنما نصحنا الله بتجنّب الخَمْر والميسر وكره لنا ذلك في قوله: [إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلّكُمْ تُفْلِحُونَ]([83])، [إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ]([84])، [وَأَطِيعُوا اللّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاحْذَرُوا فَإِن تَوَلّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا عَلَى رَسُولِنَا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ]([85]). هنا تبيّن لنا أنّ مَنْ قال إنّ الاجتناب هو أقل من التحريم فقد صدق، لأنّ التحريم هو لحدود الله كقوله: [حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ]([86]). وأن من يقول إن الاجتناب أعلى من التحريم، فقوله من باب المزاودة فقط([87]).
هذا المنطق الذي يتحجَّجُ به "شحرور" في التشكيكِ في حُجيّة تحريمِ الخَمْر يمكن استعمالُه في كلِّ ما يخطرُ ببال الإنسان، فبإمكان المرءِ أن يُبرّر قتل الإنسان بغير حق، لأنّ فيه بعضُ المنافع لبعض النّاس، وأن يُبرِّرَ كذلك اغتصابَ الأموال؛ لأن فيه كذلك تحصيلاً لبعضِ المنافع للجانحين إليه، وإنْ يُؤوّل حتى العَلاقة اللاشرعيّة، لأنّ فيها منافع ماديّة أو معنويّة للطرفين، وهَلُمّ جرّاً، هذا إذا اكتفينا بظاهر الآية الكريمة: [يَسْأَلونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا]([88])،ويمكننا بناءً على هذا المنطق أنْ نُؤوِّلَ ما نشاءُ مِنْ مسائِلَ بالتعويلِ على العديدِ مِنَ الأدلّة العقليّة التي لاتكادُ تقومُ على سوقها، فضلاً عن تبريرِها بالعشراتِ من المعطياتِ الواضحة والحُجج اللائحة؛ لأن الإنسان كما يُقال لا يعدمُ التبرير، فكلُّ تأويل صحيح أوزائِف يمكن تبريرهُ، وكلُّ تبريرٍ يمكن تأويله، وكلُّ تأويلٍ يمكن تبريرهُ وهَلُمَّ جرّاً! ولكن إذا عرّجنا إلى الآية الأخرى؛ وهي قولُه تعالى: [يَا أَيُّهَا الّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلّكُمْ تُفْلِحُونَ]([89])؛ لاختلفتِ الصورةُ تماماً، فـ(الميسِر) هو القمارُ كما هو معلُوم، (والأنصابُ) من الأوثان التي تُنصَبُ وتُعبَد، وقولُه (رِجْسٌ) أي نَجِسٌ، (من عملِ الشيطان)؛ لأنه يَحْمِلُ على هذاالعَمَل فكأنَّهُ عَمَلهُ، والضميرُ في قوله (فاجتنبوهُ) يمثلُ إحالةً قبليّة إلى "الرجسِ" أو إحالةً إلى "عملِ الشيطان"، والمعنى: اجتَنِبوا الرِجسَ أو اجتنِبوا عَمَل الشيطان. وفي ذلك قال الزمخشري في كشافِه: "أكّد تحريم الخَمْر والميسر وجُوهاً من التأكيد؛ منها: تصدير الجملة بـ(إنّما)، ومنها أنّه قرنهما بعبادة الأصنام، ومنه قوله (عليهِ الصَّلاة والسَّلام): (شارِبُ الخَمْرِ كَعَابِدِ الوَثن)، ومنها أنّه جعلهما رِجْساً، كما قال تعالى: [فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ]([90])، ومنها أنه جعلهما من عملِ الشيطان، والشيطان لا يأتي منه إلاّ الشرُّ البَحْت، ومنها أنه أمَرَ بالاجتناب. ومنها أنه جعل الاجتناب من الفلاح، وإذا كان الاجتناب فلاحاً، كان الارتكاب خيبةً ومحقة. ومنها أنه ذكر ما ينتج منهما من الوبال، وهو وقوع التعادي والتباغض من أصحاب الخَمْر والقمر، وما يؤدّيان إليه من الصدِّ عن ذكر الله، وعن مراعاة أوقات الصلاة"([91]). والقصر المستفاد من (إنّما) - بعبارة ابن عاشور –قَصْرُ موصُوفٍ على صِفة، أي إنّ هذه الأربعة المذكورات مقصُورةٌ على الاتّصافِ بـ"الرجس" لا تتجاوزُه إلى غيرِه، وهوادعائيّ للمبالغة في عدمِ الاعتداد بما عدا صِفة الرجس مِنْ صفاتِ هذه الأربعة([92]). وهذه هي علةُ تصديرِ الجُملة بـ"إنّما" مع اقترانها بعبادةِ الأصنامِ. وإذا صحّ ذلك الحكم الذي احتجّ به بعضهم صحّ أيضاً على حكمِ "الميسر"، و"الأنصاب"، و"الأزلام"؟ فهل يصحُّ في الأفهام يا ترى أن نتشكّك في حرمة الأصنام أياً كان نوعها. أما قولُه تعالى: [فَهَلْ أنتُم مُنتَهونَ]([93])، فقد تضمّن أبلغَ ما يُنْهى به([94]). وقد أكّد الشوكاني أنّ في قوله: [فَهَلْ أنتُم مُنتَهونَ] زجرٌ بليغ يفيدهُ الاستفهام الدّال على التقريع والتوبيخ، ولهذا قال عمر (رضي الله عنه) لَمَّا سَمِعَ هذا: انتهينا، ثمَّ أكّد الله سبحانه هذا التّحريم؛ بقولِه: [وَأَطِيعُوا اللّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاحْذَرُوا]([95])؛ أي مُخالفتهما، أي مُخالفة الله ورسُولِه ([96]).
وإضافةً إلى ذلِكَ فإنّ "هُناك فرقاً كبيراً بينَ شارِبِ الخَمْر الذي يشربُها لا لاضطرارٍ يدفعُه إلى شربها، وبينَ الّذي أباحَهُ الله مِنْ طعامٍ محظُور في حالاتِ الدِّفاعِ عنِ النّفْس مِنَ الموتِ جوعاً؛ لأنّ حياةَ الإنسانِ مِنْ أعزِّ ما في هذا الوجُود على الله تعالى. لذلِكَ قال في المحرَّماتِ مِنَ الأطعمة: [فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ]، مع الالتزامِ بالبُعْدِ عنِ البغي والعُدْوان على حدُودِ الله، ومع سلامةِ النية في الاضطرارِ المفرَّغ مِنْ كُلِّ هدفٍ مُتَدَنٍّ أو تعلّقٍ بمحرَّم. ولا شكّ أنّ الدِّفاع عنِ النّفْسِ البشريّة في كُلَِّ مجالٍ في الشريعة يبيحُ المحظُور على حين لا اضطرار ولا ضرورة لشربِ الخَمْرِ، فهي مِنَ الكماليّات وليستْ مِنْ ضروراتِ الحياة"([97]). وما أحرى بنا أن ننظر هنا كيف يُحرِّف "شحرور" وأمثالُه كلام الله عَنْ مواضعه بتأويلِه وتبديلِه وتغييره حسب أهوائه وأمزجته المتقلِّبة التي ما أنزل الله بها مِنْ سُلطان. ولكن إذا أوّلنا القرآن وَفق مقاصدها وسياقها الحقيقي يظهرُ لنا عُقْم تفسيراته المموَّهة المزيّنة بزُخرفِ القول غروراً. فالقراءة العبثيّة التي انطلق منها "شحرور" في تفسير النصُوص هي التي سمّاها نصر أبو زيد "القراءة التلوينيّة المغرِضة"، وهي: "القراءةُ التي تتجاهلُ السِّياق المنتِج للدّلالة، وتقفِزُ إلى إضفاءِ أيديولوجيتِها الخاصّة زاعمةً أنّها الدّلالةُ التي تنطِقُ بها النُّصوص، وإخضاع التأويل لأغراضٍ نفعيّة مُباشرة خاصّة، أمّا القراءةُ التأويليّة المنتِجة؛ فهي القراءةُ التي تستنبِطُ الدّلالةَ مِنْ خلالِ العودةِ إلى السِّياق، وتنتقِلُ انتقالاً هادِئاً مِنَ الدّلالةِ إلى المغزى... والعودةُ إلى التراث والنصُوص لاكتشافِ ما سبقَ اكتشافُه تعبيرٌ عن العجزِ العقليّ والكسل الذهنيّ"([98]).
النحو العربيّ وأثره الفاعِل في فهم كتاب الله وسُنّة نبيّه
هذا، "وقدِ انطلق المفسِّرُون لفهمِ كتابِ الله وبيانهِ من ضوابطِ النحوِ العربيّ وأحكامِه التي جعلُوا منها أداةً مُساعِدة على فكِّ شِفراتِ النصِّ المعجز، والوقُوف على معانيه الخفية. وكانوا يؤمنون إيماناً لا يعتورهُ شك أنّهُ لا يُمكن لأيِّ أحدٍ أنْ يفهمَ كتابَ الله ما لَمْ تتوافرْ لهُ ناصيةُ اللّغة ويحط بأسرارِها([99])، فهذا أبُو حيّان الأندلسيّ يُؤكِّد العَلاقةَ بينَ اللّغةِ والتّفسير وذلِكَ بقولِه: "اعْلَمْ أنّهُ لا يرتقي على التفسيرِ ذروته، ولا يمتطي صهوته، إلاّ مَنْ كان مُتَبَحِّراً في علمِ اللِّسانِ، مُترقّياً إلى رُتبةِ الإحسان... وأمّا مَنِ اقتصرَ على غيرِ هذا مِنَ العلُوم، أو قصّرَ في إنشاءِ المنثورِ والمنظُوم، فإنّهُ بمعزلٍ عن فهمِ غوامِضِ الكتاب، وعن إدراكِ لطائِفِ ما تضمّنه مِنَ العجبِ العُجاب"([100]). وكتبُ معاني القرآن وإعرابه ارتفعتْ بالإعرابِ وجعلتْهُ فرعاً على المعنى، إذ يتّخذها النحويُّ قرينةً يستهدي بها على المعنى ودلالاتِه([101]). ويختلفُ التأويلُ باختلافِ أوجُه الإعراب، وفي ذلِكَ قال الطبري: "...لِمَا في اختلافِ وجُوهِ إعرابِ ذلِكَ مِنْ اختلافِ وجُوهِ تأويلِه"([102]). وفي هذا تأكيدٌ لتلك العَلاقة الجدليّة القائِمة بينَ النحو وأحكامِه وتأويلِ الخطاب القرآنيّ الذي يتعدَّد تأويلاتُه نظراً لتعدُّدِ وجُوهِ الإعرابِ، وبالتالي تعدّدِ وجُوهِ المعنى. فـ"الآياتُ تختلفُ في معانيها باختلافِ التراكيب، والسياقات، وجهة الخطاب"([103]). وهُنا سنعرّج إلى مجموعةٍ مِنَ القضايا اللغويّة نستقري بها ذلك المنهج الّذي ادّعاه في كتابه، وزعم أنه اعتمده في بناءِ فصولِه، ويمكن رصدُها في ثلاثة جوانب: جانب نحوي، وآخر معجمي، وثالِث صرفي، ففي الجانب النحوي "يرى الباحِث أنّ الفرقان هو غير القرآن، ويأتي بآيةٍ يجعلُها دليلاً على ذلِك، وهو قولُه تعالى: [شَهْرُ رَمَضَانَ الّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ]([104]). ويُعلّق "شحرور" قائِلاً: "وبما أنّ الفرقان جاءَ معطُوفاً على القرآن يُسْتَنْتَج أنّ الفرقانَ غيرُ القرآن، وهو جزءٌ مِنْ أمِّ الكتاب (الرسالة)"([105]). والحقّ أنّ "كلمة الفرقان ليستْ معطوفةً على القرآن؛ لأنّها مجرورةٌ بالكسرة لعطفِها على الهُدى، أمّا كلمةُ "القرآن" فهي مرفوفةٌ بالضمّة؛ لنيابتِها عنِ الفاعِل. ثمّ إنّ "واوَ العَطْفِ" أصلاً لا تختصُّ بعَطْفِ المتغايرات والمتباينات، وليسَ وجُوباً أنْ يكون المعطُوف شيئاً غير المعطُوفِ عليهِ أو مُخالِفاً له، كما فَهِمَ المؤلِّف، وبنى على هذا الفهمِ المغلُوط أمُوراً كثيرة ونتائِج خطيرة، فالأصلُ أنّ "واو العطف" تفيدُ مُطلق الجمع، ولها خمسةَ عشرَ حُكْماً، أحدها أنّها تعطِفُ الشيءَ على شبيهِه في المعنى"([106]). وفي الجانِب المعجميّ يُقرِّر السيِّد المؤلِّف، حينَ أرادَ شرحَ تسميةِ القرآن. أنّها من فعلِ "قرن". ويقول: "والأساسُ في اللِّسانِ العربيّ هو فعلُ "قرن"، فعند ابن فارس نرى أنّ فعل "قرأ" اشتقّ مِنْ فعلِ "قرن"، ومِنْ هُنا جاءَ معنى القراءة عند العرب، وهو العمليّة التعليميّة؛ لأنّها لا تكونُ إلاّ بالمقارنة، أي مقارنة الأشياء بعضُها ببعض"([107]). ولا شكّ أنّ القارئ العادِي سيقتنِع تماماً، ولَنْ يجرؤ على خِلافِ ذلِك بعدَ أنْ أَرْهَبَتْهُ عباراتٌ مثل "والأساسُ في اللِّسانِ العربيّ... فعند ابن فارس...". والحقيقة أنّ الأُستاذ الدكتور شحرور ينسُبُ إلى ابنِ فارِس ما لا عِلْمَ لَهُ به، وما لَمْ يقلْهُ في يومٍ مِنَ الأيّام، والغريبُ حقّاً أنْ يتجرّأ على تزييفِ أمرٍ لا يحتاجُ التوثقُ مِنْ صِحّتِه إلى أدنى جُهْد، فهذهِ معاجِمُ اللّغةِ بينَ أيدينا، وهذا معجمُ المقاييس لا نجدُه يقول إنّ "قرأ" اشتقّ مِنْ "قرن"!!([108])وإذا راجعنا "معجم مقاييس اللّغة" وجدناه على عكس ما تخيّله "شحرور" تماماً، فابن فارس يقول: "قرى: القافُ والرّاءُ والحرفُ المعتلّ أصْلٌ صحيح يَدُلُّ على جمعٍ واجتماع. مِنْ ذلِكَ القَرْية، سُمِّيَتْ قريةً لاجتماعِ النّاسِ فيها... وإذا هُمِزَ هذا البابُ كان هُوَ والأوّلُ سواءً... قالُوا: ومِنْهُ القُرآن، كأنّهُ سُمِّي بذلِكَ لجمعِه ما فيهِ مِنَ الأحكامِ والقَصَص وغيرِ ذلِك"([109]). إذاً، فـ"قرأ" ليستْ مُشتقّة مِنْ "قرن" كما تفضّل الأُستاذ "شحرور". أمّا الجانِب الصرفيّ فيقرِّر السيِّد المؤلِّف أنّ "البركةَ في اللِّسانِ العربيّ تعني التكاثر والتوالُد وتعني الثبات.. ووُصِفَ الكتابُ بأنّهُ مُبارَك يعني ثباتَ النصِّ، وبمعنى الثبات جاءَ قولُه [تَبَارَكَ اللّهُ]([110])، أي: ثبت ولَمْ يتغيّر"([111]).
هذا الكلامُ مِنَ الناحيةِ اللغويّة فاسِدٌ تماماً، ويدلُّ على عدم المقدرة على قراءةِ المعجم، والجهل بعِلْمِ الصّرف، إذا اخترْنا احتمال عدم التعمّد، فالبركةُ في اللّغةِ العربيّة لا تعني الثباتَ أبداً ولم تعنِها قطّ، إنّما الثباتُ للبروكِ لا البركة، ولا أدري كيفَ ينسُبُ الباحِثُ الكريم كُلّ شيءٍ إلى اللِّسانِ العربيّ؟ فالبركةُ في المعجماتِ اللغويّة جميعاً تعني النّماء والزّيادة والكثرة في الخير([112]). بما فيما "مُعجم مقاييس اللّغة" لابنِ فارِس الّذي ادّعى السيِّد المؤلِّف أنّهُ اعتمدَهُ على نحوٍ أساس يُعطي معنى النّماء والزّيادة، وأمّا معنى الثبات فهو مِنَ الفِعْلِ برك يبرك بروكاً، وهو - والعفو منكم - يُقال للبعير، ومعناه استناخ، كما تذكرُ كُلّ المعجمات، بما فيها المقاييس([113]). و"تبارك الله" معناها في اللّغة: تقدّس وتنزّه وتطهّر، وتنصُّ المعجماتُ كُلّها على ذلِكَ حرفيّاً، أمّا القولُ بأنّ "تباركَ الله" معناها: ثبتَ ولَمْ يتغيّر، فهذا معنى غير موجُود في اللّغةِ العربيّة إطلاقاً، وهو معنى لَمْ يأتِ بهِ إلاّ السيِّد المؤلِّف، فلماذا ينسبهُ إلى اللِّسانِ العربيّ ولا ينسبه إلى نفسِه؟([114]). أمّا كلمة "مُبارك" فلا تعني ثباتَ النصّ كما زعم، فهي اسم مفعُول مِنَ الفعلِ "بَارَك"، وباركَ الله الشيءَ: أي وضعَ فيهِ البركة، وهي عبارةُ المعجم، فالمعنى الّذي يحمِلُه "باركَ" مُستقلٌّ تماماً عن معنى "بركَ"؛ لأنّ الألِف المزيدة في الأوّل أفادتِ الإغناء عنِ المجرّد، أي أكسبتِ الفعلَ معنًى جديداً لا علاقةَ لهُ بالفعلِ المجرّد الأصليّ. فأينَ اختفى عِلْمُ الفارسيّ وابن جنِّي، وما أرهبنا بهِ المؤلِّف في مُقدّمتِه؟ وأين ما زعمَهُ مِنْ اعتمادٍ على خصائِص اللّغة العربيّة، وعلى مُعجمِ المقاييس، واستنادٍ إلى الشِّعْرِ الجاهليّ([115]).
وبعد.. فنحنُ نحترِمُ وجهة نظر السيِّد المؤلِّف على أنّها تصوّراتٍ وافتراضاتٍ خاصّة به، ولكن لا يجوزُ لهُ أنْ يفرضَ علينا هذهِ التصوّرات على أنّها حقائِق علميّة ثابتة، فيُصادِر بذلِكَ المتلقِّي، كما لا يجوزُ لهُ أنْ يدّعيَ أنّهُ إنّما ينطلِقُ مِنَ القرآن، ثمّ لماذا يجبرُ آياتِه على التعبيرِ عن هذهِ الافتراضات الّتي لا تستنِدُ إلى دليلٍ علميّ أو بُرهانٍ عقليّ؟ فهو يفترِضُ أُموراً مِنْ وحي خيالِه الفذ، ثمّ يجعلُها حقائِق مُسلّمة يُفسِّر القرآن في ضوئِها، مِنْ خلالِ تجاوز حدُود اللغة وأنظمتِها التعبيريّة ودلالاتِها التركيبيّة([116]). وقد رأينا كيف تجاوزَ السيِّد المؤلِّف أبجديّات اللغة العربيّة في مُستوياتِها الثلاثة المعجميّة والصرفيّة والنحويّة، فضلاً عن المستوى البلاغيّ، واخترع لنا معانٍ ودلالات لألفاظٍ وكلماتٍ ليست معهودة ولا مألوفة في المعجمات العربيّة، وإنّما جاءتْ من وحي خيالِه الخصب، ومتى كان من حقِّ الباحِث أن يخترِع من نفسِه المعاني والدلالات للألفاظِ والكلمات العربيّة المعروفة؟!
ومن تفسيراتِه الغريبة قولُه "إنّ آية [عَلّمَ الْقُرْآنَ]([117]) لا تعني أنّه علّمه للآخرين بمعنى العمليّة التعليميّة، ولكنّها تعني أنّه وضعَ اسمه الرحمن علامةً للقرآن لكي يميّز"([118]). إنّ المؤلِّف في تفسيرِه هذا يتجاهلُ السِّياق الّذي وردتْ فيهِ الآية تماماً، والسِّياقُ كما نعلم: [الرَّحْمَنُ * عَلّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ الإِنسَانَ * عَلّمَهُ الْبَيَانَ]([119])، وهذا التجاهُل لا يجوزُ في منهجٍ يحترِمُ نفسَه؛ لأنّ فيهِ تزييفاً لحقائِق اللّغة ومدلولاتِها، فالكلمةُ لا تكتسِبُ معناها الكامِل إلاّ في سياقِها وارتباطِها بما قبلَها وما بعدَها، ومتى جرّدت مِنْ سياقِها لم يعدْ لها أيّ قيمة، إنّما تأخذُ قيمتَها ودلالتَها الحقيقيّة مِنْ خلالِ التركيب النحويّ.. وفي الحقيقة أنّ هذا هو جوهرُ نظريّة عبدالقاهِر الجرجانيّ، فلماذا لَمْ يُطبّقْها الكاتِبُ هُنا، وهو الّذي زعمَ أنّها أحدُ أركانِ منهجه؟ بَلْ لِمَ كان يخدعنا ويرهبنا بأسماء رنّانة لعُلماء اللّغة دون أنْ يُطبِّق منهجهم؟([120]).
معروفٌ في الآيةِ الكريمة أنّ الجُمَل: [الرَّحْمَنُ * عَلّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ الإِنسَانَ * عَلّمَهُ الْبَيَانَ] هي أخبارٌ لمبتدأ واحِد هو "الرّحمن" الّذي تعودُ إليهِ الضمائِر المستترة لفواعِل هذهِ الأفعال، ومِنْ هُنا وجَبَ أنْ تكون مُتساوِقة مُتناسِبة خالية مِنَ التناقُض مُكمِّلة بعضها بعضاً لتُسْهِمَ جميعاً في أداءِ المعنى، وتكون قرائِنَ لفظيّة تؤكِّدُ توجّه الدّلالة المعنويّة إلى وجهِها الصّحيح. إنّ تجاهُل السِّياق على هذا النحو هو مسخٌ للّغة لِمَا تحملُ مِنْ معانٍ، بَلْ هو قبلَ ذلِكَ تحطيمٌ لنظريّة الجرجاني التي أكّد المؤلِّف أنّهُ اعتمدَها في منهجِه([121]).
 إنّ نصُوصَ القرآن هِيَ قبلَ كُلِّ شيءٍ تشكيلٌ لغويّ له ضوابط منطقيّة وأنظمة دقيقة، وأي معنًى يُوضع لآيةٍ يجب أنْ يستوعبَهُ تشكيلها اللّغويّ بقوانينه المعجميّة والصرفيّة والنحويّة والبلاغيّة. بيدَ أنّ السيِّد المؤلِّف يفترِضُ المعاني والأفكار مِنْ خارجِ النصِّ، ويُلقيها بصيغةٍ يقينيّة، ثمّ يسوقُ آياتِ القرآن زاعِماً أنّها تعبِّرُ عن أُطروحاتِه، وبالأحرى زاعِماً أنّ أُطروحاتِه يستنبطُها مِنَ القرآن، ومِنْ هُنا ينشأُ انفصامٌ حادٌّ بينَ التشكيل اللغويّ لهذهِ الآياتِ وبينَ المعاني المتوهَّمة التي يفترِضُها، فلا ندري بعد ذلِكَ العَلاقة بينَ التشكيل والمعنى؛لأنّها تنهارُ انهياراً فظيعاً. ثمّ إنّ مثلَ هذهِ الافتراضاتِ التي تبتعِدُ عنِ المنهجِ العلميّ، حينَ لا تستنِدُ على أيِّ دليلٍ علميّ أو بُرهانٍ عقليّ أو قرائِن لفظيّة، تقرّبُنا مِنَ التفكير الخرافيّ([122]).
وأخيراً، فإنّ إحياء هذهِ الطرُوحات العقيمة وغيرِها إنّما أتتْ في وقتٍ يعيشُ فيهِ العالَمُ الإسلاميّ في فراغٍ قاتِل في ظلِّ أنظمةٍ سياسيّة قمعيّة توتاليتاريّة بعد فشلِ ثوراتِ الربيع العربيّ في مُعظمِ الدول العربيّة الإسلاميّة، فسعتْ تلك الأنظمةُ إلى تضييقِ الخناق على المواطنين العُزّل؛ فأحدث بعضُهم جرّاء ذلِكَ تمرّداً على مُستوى القيم والأفكارِ والمبادئ، فلم يجدُوا ملاذاً لهم إلاّ في إنكارِ الحديث وإلغائِه ومُصادرته ومُصادمته، أو اختلاقِ شيءٍ يُبدِّد عنهم شبحَ ذلِكَ الفراغ العقيم، الّذي بدأ يلفّهم ويجعلهم في حيرةٍ من أمرِهم، أو رُبّما يخفِّف بعضاً مِنْ آلامِهم، أو يكون عزاءً لهم لِمَا هُمْ فيهِ من شقاءٍ وعناءٍ وعَنَتٍ وكَبْتٍ ونَصَبٍ ووَصَب، وكأنّ التخفّف مِنَ أعباءِ العباداتِ - حسبَ ظنِّهم - راحةٌ لهم من آلامِهم ومُشكلاتِهم الّتي يعانون منها في ظلِّ الأنظمةِ الدكتاتوريّة، وكأنّي بهم من خلالِ دعواتهم يُعلنون عن رفضٍ ضمنيّ أو احتجاجٍ معنويّ أو مُعارضة داخليّة لتلك القيم التي ورثوها من آبائِهم وأجدادِهم تقليداً أو مُحاكاة لا عن عِلْمٍ وإيمانٍ ومُحاكمات! وكان الأحرى بنا جميعاً أنْ نُركِّزَ اهتمامَنا ونكثِّفَ جهُودَنا في المجالات العلميّة والتقنية علّنا نخرجُ مِنْ وَهْدةِ التخلّف التي تلفّنا، ونتحرّرُ من قيُودِ الاستتباعِ الّتي تكبِّلُنا، ونعيش أحراراً نقرأ في كتابِ الله المسطُور، وفي كتابِ الله المنظُور، نجوبُ الآفاق وننبشُ في الأعماق، حتّى نكون في مصافِ الدّول المتقدِّمة بابتكاراتِنا واختراعاتِنا لا بمجادلاتِنا العقيمة ومجاملاتِنا الحميمة، فمنِ امتلك ناصيةَ العِلْم امتلكَ ناصيةَ العالَم!

الهوامش:



[1]- سورة آل عمران، الآية: 7.        
[2]- سورة آل عمران، الآية: 78.        
[3]- حول مفهوم التنوير، ص73-74.        
[4]- م.ن،ص77.        
[5]- م.ن،ص77.        
[6]- م.ن،ص78.        
[7]- م.ن،ص79.        
[8]- الموافقات، لأبي إسحاق إبراهيم بن موسى بن محمد اللخمي الشاطبـي (ت790هـ)، ضبط نصّه وقدّم له وعلّق عليه وخرّج أحاديثه: مشهور بن حسن آل سلمان، ط(1)، دار ابن عفان للنشر والتوزيع، الخُبْر - السعوديّة، 1417هـ - 1997م، ص3.
[9]- رواه الترمذي، تحـ: شاكر: 5/ 38.عَنْ المِقْدَامِ بْنِ مَعْدِي كَرِبَ، "هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ مِنْ هَذَا الوَجْهِ" "حكم الألباني": صحيح
[10]- مسند أحمد ط الرسالة (28/ 429). "تعليق شعيب الأرنؤوط": حديث صحيح.
[11]- صحيح ابن حبان: 1/ 189. "تعليق الألباني": صحيح – "الصحيحة" (2869)، "المشكاة" (163).
[12]- رواه أبو داود في سننه.عَنْ عُبَيْدِ اللهِ بْنِ أَبِى رَافِعٍ عَنْ أَبِيهِ.
[13]- سورة المزمل، الآية: 20.
[14]- منكرو السنة.. الخطر اللاديني الجديد، منكرو السنة النبوية لعبدالمُهدي عبدالقادر عبدالهادي، http://www.eltwhed.com/vb/showthread.php?3607- منتدى التوحيد.
[15]- كتاب الكفاية في علم الرواية، لأبي بكر أحمد بن علي بن ثابت المعروف بالخطيب البغدادي (ت463هـ)، دائرة المعارف العثمانية، 1357،ص16.
[16]- الإحكام في أصول الأحكام، لأبي محمّد علي بن أحمد بن سعيد بن حزم، (ت456هـ)، ط(2)، طبعة محققة على النسخة التي حققها الأستاذ أحمد محمّد شاكر، قدّم له: الأستاذ الدكتور إحسان عبّاس، منشورات دار الآفاق الجديدة، بيروت - لبنان،  1403هـ- 1983م: 2/ 80.
[17]- منكرو السنة.. الخطر اللاديني الجديد، منكرو السنة النبوية،(من النت).
[18]- عندما يشيد محمد شحرور عمارة كتابه على أساس خاطئ، رشيد الخيّون، http://alarab.co.uk/article/ العرب.
[19]- تهافت القراءة المعاصرة، د.محامي منير محمّد طاهر الشواف، ط(1)، الشواف للنشر والدّراسات، ليماسول - قبرص، 1993م، ص11.
[20]- الإحكام في أصول الأحكام: 2/ 141.
[21]- ينظر بتصرّف: محمد شحرور شيخ العلمانيين، شريف محمد جابر، https://www.sasapost.com/opinion/mohamed-shahror/ ساسة بوست.
[22]- محمد ديب شحـرور، تاريخ الولادة: دمشق – 1938م، سافر إلى الاتحاد السوفياتي ببعثة دراسية لدراسة الهندسة المدنية في موسكو عام 1959، وتخرّج بدرجة دبلوم في الهندسة المدنية عام 1964م.أوفد إلى جامعة دبلن بإيرلندا عام 1968م للحصول على شهادتي الماجستير عام 1969م، والدكتوراه عام 1972م في الهندسة المدنية - اختصاص ميكانيك تربة وأساسات.
[23]- الإشكالية المنهجية في الكتاب والقرآن.. دراسة نقدية، ماهرالمنجِّد، ط(1)، دارالفكر، دمشق- سورية، 1415هـ - 1994م، ص182- 183.
[24]- هذه مشكلاتهم، الدكتور محمد سعيد رمضان البوطي، (د. ط)، دار الفكر المعاصر، بيروت – لبنان، ص247.
[25]- التحريف المعاصر في الدين.. تسلل في الأنفاق بعد السقوط في الأعماق، عبدالرحمن حسن حبنكة الميداني، ط(1)، دار القلم، دمشق – سورية، 1418هـ - 1997م، ص22.
[26]- محمد شحرور شيخ العلمانيين، شريف محمد جابر، (من النت).
[27]- الدنيا لعبة إسرائيل، للكولونيل وليم كار: ص25 وما بعدها، نقلاً عن كتاب: هذهِ مشكلاتهم،ص246.
[28]- صموئيل زويمر (1867م- 1952م) مُبشِّر أمريكي، رئيس بعثات التّبشير في المشرق، حرّر مجلة (العالم الإسلامي)، والتي عُرِفَتْ بعدائِها السّافِر للإسلامِ والمسلمين.
[29]- الغارة على العالم الإسلامي، ص46.
[30]- قراءة علميّة للقراءات المعاصرة، للدكتور شوقي أبو خليل، ط(1)، دار الفكر، دمشق – سورية، 1411هـ - 1990م، ص8- 9.
[31]- هذه مشكلاتهم،ص246.
[32]- م.ن،ص250.
[33]- حرز الأماني ووجه التهاني، المعروف «بالشاطبية» في القراءات السبع للإمام أبي القاسم الشاطبـي،ص3.
[34]- البرهان في علوم القرآن: 2/ 128.
[35]- الحديث والمحدثون، محمد محمد أبو زهرة، ط(2)، الرئاسة العامة لإدارات البحوث العلمية والإفتاء والدعوة والإرشاد، الرياض – المملكة العربية السعوديّة، 1404هـ - 1984م، ص37 - 38.
[36]- الإنسان يعصي لهذا يصنعُ الحضارات،عبدالله القصيمي، ط(2)، مؤسسة الانتشار العربي، بيروت – لبنان، 2008م، ص8.
[37]- أخرجه البخاري ومسلم والترمذي والنسائي وأبو داود وأحمد ومالك.
[38]-  المولود يولد على الفطرة، مجلة البحوث الإسلامية، العدد (الأربعون)، الإصدار: من رجب إلى شوال لسنة 1414هـ - 1994م.
[39]-  الإشكالية المنهجية في الكتاب والقرآن.. دراسة نقديّة، ص129.
[40]-  الكتاب والقرآن – قراءة معاصرة، محمد شحرور، ط(6)، دار الأهالي للطباعة والنشر والتوزيع، دمشق – سورية، 1994م،ص389.
[41]-  م. ن: 389.
[42]-  الإشكالية المنهجية في الكتاب والقرآن.. دراسة نقديّة، ص130- 131.
[43]-  م.ن: 131- 132.
[44]- الإنسان يعصي.. لهذا يصنع الحضارات، ص46.
[45]- الرؤية الشحرورية للسنة النبوية، معاذ بني عامر، http://www.mominoun.com/articles مؤمنون بلا حدود للدراسات والأبحاث.
[46]- السُنّة الرسُوليّة والسُنّة النبويّة رؤية جديدة، د.محمد شحرور، ط(1)، دار الساقي، بيروت - لبنان، 2012م: ص15.
[47]- الرد على شبهات المستشرقين ومن شايعهم من المعاصرين حول السنة، إعداد: أحمد محمد بوقرين: 10.
[48]- منكرو السنة .. الخطر اللاديني الجديد، منكرو السنة النبوية،(من النت).
[49]- علوم الحديث، لابن الصلاح،ص20. والحديث والمحدّثون: 124. دلائل التوثيق المبكر للسنة والحديث،ص259.
[50]- دلائل التوثيق المبكر للسنة والحديث، د.امتياز أحمد، ط(2)، دار قتيبة للطباعة والنشر والتوزيع، دمشق - سورية، 1431هـ - 2010م، ص259.
[51]- م.ن، ص260.
[52]- م.ن، ص16.
[53]- شبهات المستشرقين في مفهوم السنة، د. سعد عبد الله الحميد، ص6.
[54]- السُنّة الرسُوليّة والسُنّة النبويّة رؤية جديدة، ص16. وقال: وقسمٌ تساهل في السّماع، وأجاز رواية الحديث بالمعنى، ولم يرَ بأساً في تبديل ألفاظِ الحديث بمرادفاتٍ لها بحيث لا يختلف المعنى. ينظر: المصدر نفسه،ص16.
[55]- حديث "نضر الله امرأ" رواية ودراية، عبدالله السيد حسين العتابي.
[56]- دلائل التوثيق المبكر للسنة والحديث، ص237- 239.
[57]- نظرة المستشرقين للسنة النبوية المطهرة، الشيخ مثنى الزيدي، الألوكة الشرعية، http://www.alukah.net/sharia/0/30210/
[58]- العقيدة والشريعة في الإسلام.. تاريخ التطور العقدي والتشريعي في الدين الإسلامي، اجنتس جولدتسيهر، نقله إلى العربية وعلّق عليه: الدكتور محمّد يوسف موسى، والدكتور علي حسن عبدالقادر، والأستاذ عبدالعزيز عبدالحق، ط(2)، الناشر دار الكتب الحديثة، مصر، ص49.
[59]- شبهات المستشرقين في مفهوم السنة، د. سعد عبد الله الحميد، ص6.
[60]- خِدَاج: جمعُ خَدُوج، أو خَدِيج، وهي بمعنى: النقصان.
[61]- الرؤية الشحرورية للسنة النبوية، (من النت).
[62]- صحيفة (الرسالة) المصرية، ج(7/ 507) في (القرآنيون وشبهاتهم حول السُنّة)، خادم حسين إلهي بخش، ط(2)، مكتبة الصديق للنشر والتوزيع، الطائف - المملكة العربية السعودية، 1421هـ - 2000م، ص120.
[63]- عندما يشيد محمد شحرور عمارة كتابه على أساس خاطئ، رشيد الخيون (من النت).
[64]- طرافة في التقسيم وغرابة في التأويل، طارق زيادة، مجلة (الناقد)، العدد (45)، آذار 1992م. في الإشكالية المنهجيّة في الكتاب والقرآن.. دراسة نقدية، ص83.
[65]- شرح متن إيساغوجي، موضوع (القسمة والتقسيم) للأستاذ الدكتور نشأت علي محمود، في 15/ 2/ 2017م. جمع وإعداد: سعد صهيب.
[66]- الإشكالية المنهجية في الكتاب والقرآن.. دراسة نقدية، ص106- 107.
[67]- م.ن، ص109.
[68]- الكتاب والقرآن – قراءة معاصرة، ص45.
[69]- التحريف المعاصر،ص125.
[70]- منكرو السنة .. الخطر اللاديني الجديد، منكرو السنة النبوية، (من النت).
[71]- محمد شحرور شيخ العلمانيين (من النت).
[72]- سورة الأحزاب، الآية: 59.
[73]- كتب: والمؤمنين، والصحيح: والمؤمنون، والواو: للاستئناف، والمؤمنون: مبتدأ مرفوع وعلامة رفعه الواو؛ لأنه جمع مذكر سالم.
[74]- كتب: تخرجن، والصحيح: يخرجن؛ لأنه لا يجوز نحوياً الجمع بين علامتين من علامات التأنيث، أي: بين تاء التأنيث ونون النسوة.
[75]- الأسئلة والأجوبة، http://www.shahrour.org/?p=17&cpage=38 الموقع الرسمي للدكتور محمد شحرور.
[76]- محمد شحرور شيخ العلمانيين (من النت).
[77]- م.ن.
[78]- م.ن.
[79]- م.ن.
[80]- م.ن.
[81]- سورة البقرة، الآية: 219.
[82]- سورة الأنعام، الآية: 145.
[83]- سورة المائدة، الآية: 90.
[84]- سورة المائدة، الآية: 91.
[85]- سورة المائدة، الآية: 92.
[86]- سورة المائدة، الآية: 3.
[87]- الكتاب والقرآن.. قراءة معاصرة، 476- 477.
[88]- سورة البقرة، الآية: 219.
[89]- سورة المائدة، الآية: 90.
[90]- سورة الحج، الآية: 30.
[91]- تفسير الكشاف عن حقائق غوامض التنزيل وعيون الأقاويل في وجوه التأويل، لأبي القاسم جار الله محمود بن عمر بن محمّد الزّمخشري (ت 538هـ)، رتّبه وضبطه وصحّحه: محمد عبدالسّلام شاهين، ط(3)، دار الكتب العلمية، بيروت – لبنان، 1424هـ - 2003م: 1/ 660- 661.
[92]- تفسير التحرير والتنوير، للشيخ محمد الطاهر بن عاشور، (د.ط)، الدار التونسية للنشر، تونس، 1984م: 7/ 23.
[93]- سورة المائدة، الآية: 91.
[94]- تفسير الكشاف: 1/ 661.
[95]- سورة المائدة، الآية: 91.
[96]- فتح القدير الجامع بين فني الرواية والدِّراية من علم التفسير، محمد بن علي بن محمد الشوكاني، (ت1250هـ)، اعتنى به وراجع أصوله: يوسف الغُوش، ط(4)، دار المعرفة للطباعة والنشر والتوزيع، بيروت – لبنان، 1428هـ - 2007م، ص393.
[97]- الرد الشافي عن كتاب (الكتاب والقرآن.. قراءة معاصرة)، الدكتورة نشأة ظبيان، ط(1)، دار التقدم طباعة، نشر، توزيع، دمشق – سورية، 1418هـ - 1998م، ص23- 24.
[98]- المنهج النفعيّ في فهم النصوص الدينيّة، د.نصر حامد أبو زيد، مجلة (الهلال)، العدد (3) مارس، 1992م. في الإشكالية المنهجية في الكتاب والقرآن.. دراسة نقدية، ص74.
[99]- الأحكام النحويّة بين النحاة وعلماء الدلالة دراسة تحليليّة نقدية، د.دليلة مزوز، ط(1)، عالم الكتب الحديث للنشر والتوزيع، عمان – الأردن، 1432هـ - 2011م، ص165.
[100]- البحر المحيط، دراسة وتحقيق وتعليق: عادل أحمد عبدالموجود وآخرون، ط(1)، دار الكتب العلمية، بيروت – لبنان، 1413هـ - 1993م،: 1/ 109.
[101]- الأحكامالنحويّةبينالنحاةوعلماءالدلالة: 171.
[102]- جامع البيان في تأويل القرآن: 1/ 109.
[103]- الأحكام النحويّة بين النحاة وعلماء الدلالة: 187.
[104]- سورة البقرة، الآية: 185.
[105]- الكتاب والقرآن – قراءة معاصرة، ص65.
[106]- الإشكالية المنهجية في الكتاب والقرآن.. دراسة نقدية، ص94.
[107]- الكتاب والقرآن – قراءة معاصرة، ص94.
[108]- الإشكالية المنهجية في الكتاب والقرآن.. دراسة نقدية، ص94 – 95.
[109]-معجم مقاييس اللغة، لأبي الحسين أحمد بن فارس بن زكريّا، (ت395هـ)، تحـ: عبدالسّلام محمّد هارون، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع، (د.ط)، 1399هـ - 1979م، ينظر: مادة "قرى" 5/ 78- 79.
[110]- سورة الأعراف، الآية: 54.
[111]- الكتاب والقرآن – قراءة معاصرة، ص49.
[112]- ينظر: لسان العرب، والصحاح، والقاموس المحيط، مادة "برك".
[113]- الإشكالية المنهجية في الكتاب والقرآن.. دراسة نقدية، ص96.
[114]- م.ن، ص96- 97.
[115]- م.ن، ص97.
[116]- م.ن، ص104.
[117]- سورة الرحمن، الآية: 2.
[118]- الكتاب والقرآن – قراءة معاصرة، ص118.
[119]- سورة الرحمن، الآية: 1- 4.
[120]- الإشكالية المنهجية في الكتاب والقرآن.. دراسة نقدية، ص117.
[121]- م.ن، ص118.
[122]- م.ن، ص105.